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模利诺斯 之
1699年重印本 解开心灵之结，借内在之道，臻于沉思佳境 作者： 英文版译自1699年印刷的意大利文版本 当乔治·福克斯服事或传道时，他从灵里宣讲神之道，圣灵与他同在，大有能力。圣灵临到他的听众，如他所言：圣灵捆绑住他们，束缚住他们，他们如同动物围在圈内一般，被绑住，被拴住，不得不聆听。如果听众领受他宣讲的信息，将神之道存在心里，那么他们接下来的寻求和进步，较独自行走，无接通圣灵大能的媒介和管道的人要容易的多。起初要突破，乔治·福克斯必须以同样的方式独自行走。 模利诺斯的米盖尔（Miguel de Molinos）也是这样的一个人，因为他生活在于罗马教派之内，他不可能建立另一个教会或信徒团体。如果他在罗马教派统治的意大利或西班牙建立另一个教会，那么每个人都会被立即处死。因此他过去和现在都在指导世路上之旅客，即在世路上独自行走寻找良人的人——今天来说，就是我们；那些阅读本网站，寻求神，不属于团体的个人。福克斯应许我们会找到神，并应许信徒小组作为一个身体的成熟和功能。福克斯没有针对个人经验著书，或者他的作品被毁或遗失，（如他所著《神迹之书》〔The book of Miracles〕从未发行，手稿已经遗失，虽然他明确指示要发行这本书并留下所需的资金；显然贵格会因为担心他的神迹记载会受到质疑和抨击——这些已经出现——压制了这本书的发行，因此弱化了他有关真理与纯洁的信息）。福克斯给我们留下了详细的圣经左证，证明了静默之必需与合理性，运的是，莫里诺给我们留下了关于个人独行的大量颇具启迪性的著作。他们一起见证了明晰的静默之道。 这是网站所列两卷书中的第一部 书。下一卷书是 《第二部》(the Second Part) 。请先阅读这部分内容。 神的事情、人所能知道的、原显明在人心里．因为 神已经给他们显明。罗马书 1:19 （此版本省略了模利诺斯的四则公告和原作的前言部分，这里的前言多有删减。 内在平安之道是在凡事上都要符合神的旨意和愿望。 希望凡事成功，按照自己的想象成就的人，并不知道这条路：平安的路，他们未曾知道〔罗马书3:17〕。因此他们过着艰难困苦的生活，常常忙个不休，脾气暴劣，没有行在平安的路上。平安的路在于全然符合神的旨意。这种符合的功课，是甜蜜的轭，是这里前言部分介绍我们进入的拥有内在平静安详的领域。这样我们就会知道，意志的悖逆是我们不安的主因，因为我们不愿意背负符合神旨意的甜蜜的轭，我们多经患难烦扰。哦，灵魂啊！如果我们能让自己的旨意顺服神的旨意，和祂所有的愿望，我们将得着何等的宁静！何等甜蜜的平安！何等内在的安祥！何其佳美的福气，和真挚的福佑！那么这就是本书的负担。愿神喜悦赐给我属天的亮光，能以发现这个内在之道，和全然平安之至福的奥秘。
引导灵魂结出内在平安的果子 以及内在的仰望。 你当知道：你的魂是神的居所与国度的中心，因此，为了至高的君王会安息在你心灵的宝座，你应当竭力保守心灵的洁净、安宁、和平，保守心灵不为世界所占据；不为罪疚与过失所羁绊；不为恐惧所搅扰；不为各种欲望、思想或情爱所侵占；并在面临诱惑和磨难时享有平安。 这样，你当恒常保守心灵的平安，以便保持神殿宇的纯洁，并且你要去工作、祷告、顺服和受难，同时无论神喜悦何事临到你，你的意念都当纯全端正，丝毫不为所动。因为为了灵魂的福祉，为了灵命的益处，他必许可嫉妒之仇敌以诱惑、苦难或暗示搅扰安息之城、和平之所。仇敌的手段包括诱惑，建议和苦难，以及借造物之手给你带来痛苦的烦扰和悲伤的逼迫。 无论苦难给你带来什么不安，你的心都要坚定，振奋。 你要进入痛苦，才能战胜痛苦。因为痛苦里有神坚固的堡垒，是它护卫你，保护你，为你争战。人若有稳固的保垒，纵有仇敌追逼，他也不会忧虑不安，因为退入其中，仇敌就被克服而失望。那将使你胜过一切仇敌——无论可见与否，和他们的一切网罗和苦难的坚固保垒领就在你自己的心里，因为在你心里有神居住，他是你的帮助，是至高的救助者。退居保垒之内，一切都将平静安稳。 你应当持续不断操练，去安抚内心之宝座，好让至高的君王安息其中。安静之道即借 内在的仰望〔在神面前的信心和静默〕此刻，你唯一的保护就是祷告， 〔仰望之祷告：在神面前的信心和静默〕以及在神面前仰望的爱。当你发现自己受到猛烈攻击时，你要隐退到平安之所在，在那里你会发现这坚固堡垒。 当你的心越发胆怯时，要把自己带入祷告的避难所，这里是抵制仇敌、减轻苦痛的唯一防护； 在暴风雨里，你不该远离它，为了最终你会像另一个挪亚，经历安祥、稳妥和宁静；并且最终你会顺服神、专心投入，满有平安和勇气。 最后，当你发现自己胆怯时，不要心痛，也不要泄气。他回来给你安宁，他同样可以搅动你的安宁，因为圣主将与你独处，要安息在你心中， 在那里设立满有平安的宝座；借着内在的仰望，和他属天的恩典，在你自己的心中，你可以在喧嚣得安宁，群居中得独处之妙，黑暗中得光明，压力中得淡忘，失望中得活力，恐惧中得勇气，试探中得抵抗力，战争中得和平，苦难中得安宁。 第二章 你自己会发现，好像每一个蒙主呼召走内在之道的信徒一样，充满困惑和疑虑，因为在祷告中，你的论述〔祈求、代求和恳求〕，都不得成功。在你看来，主似乎不像从前那样帮助你，你也觉得操练静默的祷告似乎力不从心；你本来容易祷告出声，而今连祷告简短的一句话，也几乎不能，或有极大的难处，你像在枉费时光。 借理性的谈论来自我膨胀的愿望在你里面会生发多少困惑与混乱呢〔你想照传统的说话或诉求方式向神祷告〕！如果在这一关头没有精于属灵奥秘的灵程之父引导你，你的确会断定自己灵性失常，并且为了安心起见，你去办告解；结果只会是羞辱和混乱。噢，有多少人蒙召走内在之道，而那些灵程之父，因缺乏了解他们的情形，未能引导和帮助他们向前，反而挡住了他们的路，捣毁了他们！〔模利诺斯当时主要向罗马教派发言，他们容易向神甫求助，以为神甫在属灵事务上较他们聪慧，显然在绝大多数情况下，事实并非如此，除非该神甫也曾受内在之道的教导。〕 让我说服你。当你觉得自己迫切想要推理〔增加谈话或诉求式的祷告〕来拓展自己，因此〔从内在之静默〕缩回时，这〔内在之静默〕是你至大的快乐，因为这个迹象表明 主要你在因着信和静默在他的面前行走，这条路最有益处，也至轻省。你行在其中，心怀崇敬之情，思想单纯，只以爱情专注于神，灵魂像在主面前谦卑恳求的人，或如婴孩一般，卧在亲爱之母亲甜蜜而安全的怀抱。因此哲尔逊（Gerson）如此表述：虽然我有四十年之久读书祷告，然而我们的灵应当像小孩子在神面前乞求之外，我并没有发现更有效，更直接的方法来进入秘契神学。 这类祷告不仅最容易，而且最稳妥；因为没有专注于想象的运作，而想象总是容易遭遇恶者的诡计，和夸张的忧郁和过多的推理，人在其中容易分心，结果陷入思索之中，思考所想之事。 当神定意指示自己的统帅 摩西 (出埃及记 二十四章15节 )，赐他刻着律法的两块石版时，他呼召摩西上山，当时神与摩西在一处，遍山黑暗，浓云围绕，摩西站在那里，并不做事，他也不知道当思想什么，或说什么。七天过后，神吩咐摩西到山顶上，在那里向他显出自己的荣耀，他的心中充满了极大的安慰。(出埃及记33:18-21; 34:6) 所以，当神定意引导一个人进入神圣之学校并内在律的忠实之告示，继非凡之举之后，他开始时会让这人经历黑暗和枯干，然后，才会带他就近自己。因为神圣威严之神非常清楚一个人就近他，不是凭自己的推理与勤奋，不是凭对圣经和其它有关神的文本的理解， 乃是借静默与谦卑的顺从。 先祖挪亚就是一个伟大的榜样。起初世人看他为愚昧；但是后来，洪水泛滥全地，他发现自己漂浮在汹涌的大海中，既无帆也无浆，他的身边是野兽，它们也关在方舟中。因此，挪亚唯因信行走，他不知道，也不理解神要向他作什么。 蒙救赎的人啊，与你至关重要的，是忍耐！不要终止你的祷告，〔在神面前静默〕，虽然你不能详加推理〔增加祈求和请求式的祷告〕。你要信心坚定，保持圣洁与沉静，要向己死，弃绝天然的努力，并相信神，他仍是同一位神，他没有改变，他也不会出错， 他对你也不存别样的心，一切都是为了你的益处 。显然，向己死是痛苦的，但是花时间向己死是值得的。因为当一个人无知无觉，无言无语，顺服在神面前时，那里没有混乱，没有分心的事，他的灵魂便能领受神的影响。 通过感官〔视觉、听觉和触觉〕我们不能〔领受〕神的祝福。因此如果你想快乐，有智慧，你就要静默并相信，受苦并忍耐，要自信，继续前行；对你来说， 持守平安，任神之手引导你， 较享受这个世界的一切美好，更为重要。虽然在你看来，似乎你一无所为，没有价值，如此寡言少语，听天由命，然而，却会结出无限量的果实。 仔细观察那被蒙上眼睛推磨的牲畜。虽然牠看不见谷物，也不知道正在做什么；然而牠做了一件大事，磨出了谷子。虽然牠不享用这些谷物，然而牠的主人领受了收成，尝了美味。 一粒种子既然长时间躺在地里，必然死去！然而之后，人们会看到种子发芽、成长，结出了子粒， ?谁不相信呢？神令人丧失思考和推理时，他在做同样的工作。虽然〔在静默的祷告中〕人不认为自己做了什么，又像是在自我摧残，但是，到了时候，灵魂就会苏醒，提升，得以自由，臻于完美之境，它从来不曾想到会得到如此丰厚的恩惠。 因此你要留心，不要自己苦恼，不要退后，别妄自尊大，别作演讲式的祷告，你要在神面前忍受，持守平安；要恒久忍耐，信靠他无尽的慷慨。他会不断赐你信心、真光和属天的恩典。你行走，要如同蒙了双眼的人，没有思想，也没有推理。要将自己交在父的手中，交付他的恩慈，定意遵行他的旨意、讨他的喜悦。此外一无所为。 第三章 同一论题的续篇 所有曾经经历圣灵，有过秘契体验的圣徒都认为，灵魂不能凭借沉思（contemplation）和推理达到完美之境，与神联合，因为这只适用于属灵旅程的开端，在这条路的尽头，人可能对知识，对美德之美好，恶行之丑陋，会养成某种习惯——这一习惯，在圣特莉萨（Saint Teresa）看来，六个月即可养成；而据圣文德（St. Bonaventure）之言，两个月即可（In prolog. de Mist. Theol., p. 655） （注：模利诺斯使用冥想〔meditation〕一词指对属天事物的思想，今天显然用沉思〔contemplation〕来理解，现代人认为冥想就是即竭力安静，为理解方便起见，我们互换了这两个词的用法。模利诺斯使用冥想一词，其上下文是对属天事物的思想，而非竭力平息自己的思绪。令人惊讶的是，这种冥想在现代基督教世界仍然非常流行：也就是说，思想某个圣经段落，推测并判断它正确的含义。为了符合其现在的用法，这本文献中使用的术语经过了编辑处理。冥想用来代表静默的祷告，而沉思用来指代经过仔细思考的推理。但是注意，在网站上你可能会发现另一个版本，在这个版本中这两个词的用法又有变化。无论使用什么术语，显然模利诺斯是一个提倡静默祷告，集中心思在神身上，或者如乔治·福克斯和本网站所举荐的，只思念耶稣基督的名字，当你发现自己分心时，要回到同样的思想中。福克斯说，当你意识到基督在你里面时，你应当转换思念，去思念里面的基督，而不是只思念他的名字。） 圣奥斯汀曾经抱怨过，当神引导他踏上奥秘之路时，他对神说，主啊，我曾经如迷失的羊一般流浪各处，焦虑不安，推理论证，在外面寻找你，而你却在我的里面。如果我渴慕你，如果我紧紧地跟随你。我在外面寻找你，筋疲力尽，然而，你的居所就在我里面。我行走在这个世界之城的街道上，寻找你，却不能寻见；因为我徒然在外面寻找你，你就在我的里面。（《独语录》c31） 在所有人看来，如天使般的圣托马斯博士的作品极其严谨，然而他似乎在嘲弄那些借推理在外面寻找神，而神却在他们里面的人。（圣托马斯说），有些人极其盲目，过于荒唐，他们总是在寻找神，在持续不断地哀求神，他们常常渴慕神，在每天的祷告中呼叫神之名，然而，（依使徒所言），他们自己就是神的殿，就是他真正的居所，因为他们的灵魂就是神的宝座，神便安息在那里。除了愚人，有谁知道自己的乐器稳妥地锁在屋内，还去国外寻找它呢？或者说，有谁吃自己喜欢的食物使精神得以恢复，却不品尝它的美味呢？而这正是有些正直人生命的写照，他们总是在寻求，却从来没有享受其中的乐趣，因此他们的工作都是残缺的（Optusc. 63, c. 3 in fin）。 当然我们的主基督教导所有人要完全，他也永远愿意让所有人都完全，特别是那些无知愚拙的人。拣选自己的使徒时，他就表明了这一真理。他拣选那些至微小，至愚拙的，并对自己的父说，‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向通达人就藏起来，向婴孩就显出来’马太福音十一章25节。当然，这些人不能借敏锐的沉思，精辟的推理，得以完全。他们即便如最有学问的人一样聪明能干，也不能得到凭借对神旨意的热爱所得之完全。圣文德教导我们不要形成任何概念，（甚至）不要形成任何有关神的概念，因为对意志，或者良善，三位一体或合一，抑或神的本质本身，无论制造怎样微妙精巧的代表物、画像或形成某种思想都不是完美的——因为虽然这些代表物貌似敬虔，然而他们并不是神，神不许人制造任何偶像或样式。我们在这里一定不能思想任何受造物，任何天使，或神自己，因为获得这种智慧和完美，不是借美好怪异的沉思，而是借愿望及对神旨意的热爱。 圣人不能表达得更加清楚，即使你可能拥有美好的决心与愿望，又怀有纯洁的意向，你会因为自己不知道，也道不出内里如何成长而放弃〔沉思〕，停止祷告吗？如果幼小的乌鸦，为父母所弃，（因为他们身上没有黑色的羽毛，被视为私生子），尚有属天的甘霖喂养它们，使它们不致灭亡。虽然世人不能说话，也不能推理，但是如果他们相信神，信靠神，向天张口，大声说出他们的需要，神为拯救灵魂的原故，又将如何行呢？神必充充满满地供应他们，赐他们所需的食物，岂不更为可靠吗？ 当人发现自己丧失了曾经拥有可以感受的快乐时，显然是一件极大的牺牲，让他仅凭信心行走，穿越黑暗和荒野的完全之路，这并不是神赐下的一件微不足道的礼物，若非借着这一虽然痛苦但却稳妥的道路，便无法达到完全。因此，要坚定不移，不要退后。虽然祷告时你想与神交谈，但你仍当坚信，恒久忍耐，在神面前保持静默，你就会找到快乐，达到与神的联合，得到真正的安息，内心得到极大的平安。 灵魂不是要折磨自己，也不是要放弃祷告， 你会知道，有两种祷告。一种祷告很温柔，很愉快，很亲切，感情很充沛；另一种祷告很晦涩，很干枯，了无生机，有试探性，又很灰暗。初学者做第一种祷告，而寻求完美的祷告专家则做第二种祷告。神用第一种祷告挽救灵魂，用第二种祷告来洁净他们。他让人用第一种情形祷告，是将祷告的人当做孩子对待，而他让人用第二种情形祷告，是开始将他们当做壮年人来对待。 你要相信，干枯或乏味，是为你的益处，因为它没有可感的快乐；寻求感性的快乐，几乎会令所有属灵人生命的飞跃受阻，甚至会使他们退后，不再祷告，这在许多人的身上都可以看到，他们只在感性得到安慰时，才能坚忍。 知道主使用干枯做面纱，最终我们可能也不晓得他在我们里面做什么，因此要谦卑；因为如果我们感到并知道他在我们的生命中做什么，想到我们在做一些好事，相信我们与神很近，满足和自大就会进入我们的生命：这将拆毁我们。 为了行内在之道，在你的心中，要决意率先除去一切敏感性，作为稳定的根基；而除去一切敏感，神使用的方法是干枯。他还使用干枯拿去我们的思考，或者灵魂对发生事件所持的观点。这种思考不过是拦阻我们前行，并拦阻神在人心里运行，与人沟通的一种障碍。 因此，你不应该因为领圣餐或祷告时没有经历许多感觉便觉得苦痛，你也不要认为自己一无所获，因为感觉显然不可靠。农夫播种有时，收获有时。所以，神必要时，在他自己的时候，会帮助你抗拒诱惑，并在你最想不到的时候，让你晓得他圣洁的旨意，并赐给你热心，使你更有果效地来服事他。最后，你不要允许仇敌的攻击来激动你，他怀着嫉妒之心会指控你一无所为，说你在浪费时间，目的是为了让你在祷告的事上疏忽。我要向你宣告从极大的干枯中你将收获一些无可限量的果实：
所有这些果子，以及其它的果子，如同新的花蕾会绽放在你很想放弃的祷告上，因为在你看来，这似乎是枯干的，你看不到它的果实，也得不到任何收获。你要恒久忍耐，因为虽然你不知道，但是你的灵魂从这种干枯受益。请不要说灵魂一无所为；因为虽然它没有活跃地工作，但是圣灵在经历干枯的生命中运行。 第五章 对待同一件事，有许多不同的追求， ?(注：本章内容源出它处，因为Google的电子图书中省略了这一部分) 有两种追求。一种追求是基本的、真正的追求，另一种追求是附带的、感觉的追求。真正的追求是由心发出要有好行为，〔行为友好，希望人怎样对待自己，便以怎样的行为对待他人，爱心捐赠给穷人等。〕，使人遵行神的命令，去做一切服事神的事，虽然由于人的软弱，并不是一切事情都能如愿行出来。这是真正的追求，虽然这种追求并没有伴随着喜乐、甜蜜、快乐，或泪水。但是，通常情况下，它却常有试探相伴，有干枯和黑暗相随。 附带的、感觉的追求，要有美好的愿望又有愉快柔和的心，温柔的泪水或其它热爱之情时才会发生。这是我们不应当追求的。不，这更是我们应当回避，认为无足轻重的。这些感性经历很危险，是在内在之道上前行时极大的拦阻。因此，我们只应当接受真正的、基本的追求，我们总有能力得到，尽职的每个人在神恩典的帮助之下会拥有这种真正的追求。 有些人认为，当追求伴随着感性的愉悦时，这些愉悦，是神施恩的礼物。他们认为自己已经达到了目的，于是他们一生都在追逐类似的快乐。但是，感性的快乐并不是真正的礼物，因为它们只是出于本性的一种慰藉，不过是灵魂据以看到自己所行之事的一种幻想而已。它拦阻人做事，或者使人不可能做出任何有果效的事，使人不能得到真正的光，和在完美之路上迈进一步。感觉和感情只会影响人的肉体，却不会影响人的灵魂，而灵魂纯粹是一个灵，既无感觉也无感情。因此灵魂不会从这种快乐中得益。 由此就可以得出，能够带来感觉愉悦的追求并非来自神，也非来自圣灵；相反，它们来自人类肉体的本性。因此在感性的愉悦出现时，不应当予以关注，事实上应当轻视这种愉悦之情，要在静默的祷告中恒久忍耐，在干枯和黑暗中将自己交付神的恩典之光。 不要认为，你在黑暗和干枯中忠心静默，是在浪费光阴，不要认为自己一无所为，因为依圣伯纳德（St.Bernard）的话：真正的静默就是等候神，灵魂静默之时，正是神忙碌之时。 你甚至不应该说灵魂在一无所为；因为虽然灵魂虽然没有积极地工作，但是圣灵在灵魂里面运行。另外，灵魂也不是停止了一切活动，因为它借着圣灵也在秘密的工作。真正的作为是：专注于神，就近他，听从他放在你心里的感动，领受他属天的影响，在他的隐秘处崇拜他，以意志的虔诚之爱尊崇他，抛弃许多凭空的想象，以温柔之心轻视并胜过许多的诱惑。我说这些是全然真正的行为；在极大的安宁中，灵魂竭力做着这一切，虽然这些行为纯朴，全然属灵，其方式也难以觉察。
第六章 灵魂看到自己困在黑暗中， ?(注：因为我们所有人一开始都处在黑暗之中，在启蒙之前，不当轻视这种黑暗，放弃显明黑暗以及我们悲惨境地的静默，以至黑暗不能激发我们除去我们对这种黑暗的意识。如保罗所言：我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？断乎不是！加拉太书二章17节。又如彼得所言：我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。人们也常说，人要认识光，必须先在黑暗里行。) 有两种黑暗，一种黑暗令人不快，另一种黑暗却让人欢喜。第一种黑暗源于罪，令人不快，因为这种黑暗会将人引向永恒的悬崖。第二种黑暗是主在人里面受苦，要在黑暗中建造真实的美德。这种黑暗让人欢喜，因为它会照明人的灵，使灵刚强，在人里面带来更大的亮光，因此你不当悲伤不安，也不会看到自己晦涩黑暗光景会认为神辜负了你，而郁郁不乐，这光你在之前曾经经历过。相反，这时你当恒切祷告，〔静默的祷告〕，这是无限怜悯的神要将你带到内在之路的明显记号，这路是通往天堂的快乐之路。哦，如果你用平安顺服的心接受这种黑暗，这种可以助你进入完全安宁之境，给你带来真光，给你带来一切属灵福气的黑暗，你会怎样快乐呢。 第七章 最后，灵魂会得到极大的内在的平安， 故你速当定意制服外在的感觉，好使你迈向完美之高山，得以与神联合。神会加手在你身上，除去你的恶意，除去你紊乱的欲望，虚荣的满足，你的自爱和骄傲，以及其它隐藏的，你尚未认识到然而却在里面辖制你，使你不能与神联合的罪。 因为只有神知道如何洁净你隐藏的过错，所以在神洁净你的里面，用他自己的方式管教你之前，纵使你竭尽所能禁欲并顺服，你也永远不会达到这种快乐的境界。如果你恒久忍耐，他就不仅会洁净你，使你脱离对天然的、世间的财物的热爱和纠缠，而且在他自己的时候，他还会用超自然的，最好的方式洁净你，包括与你内在的沟通，你里面极度的喜乐以及其它来自神的满满的恩典，你的灵魂会安歇其中，自享其乐。 如果你毫无保留地应允和顺服神，走过那些黑暗荒凉的道路，神会借十字架和枯干将这一切做在你的生命中。你需要做的一切就是：不只靠自己去选择做任何事情。你所应当做的，是交出你的自由，就是安静地在凡事上将自己交付神，只在这时，主才认为合宜从外面和里面制服你。当你谦卑、忍耐、安静地，里外都经患难时，你的灵魂才能够受到神的影响，这是唯一的途径，非你强加己身的苦行、管教和禁欲所及。 农夫看重自己播在地里的庄稼，胜过自生的庄稼，因为自生的庄稼总是不在合宜的时候成熟。同样，神看重、更喜悦自己在灵魂中播下的，浇注的德行，（仿佛被吸入自己的虚无，平稳安静，退回自己的中心，没有任何选择）胜过灵魂伪称凭借自己的选择和努力培养的德行，〔肉体所行，毫无价值〕。
第八章 同一论题的续篇 你将重新努力来操练自己，但是采用另一种与先前不同的方式，你会同意领受神在你里面奥秘的工作，而且被主磨练和洁净。这是你得以洁净，不再无知放任的唯一方式。但是，你要知道，你将一头扎入悲伤的苦海，扎入内在和外在的痛苦之中，你所受的折磨会刺入你身体并灵魂的最深处。 你会经历世人的离弃，这些人也包括你希望最能体恤你苦难的人；你心智和领悟的方式也会非常干枯，以致你不能进行任何的推理，不，你甚至不能完美地思想神。天堂在你看来俗不可耐，你会认为从那里领受不到任何亮光。思想过去，曾经有许多亮光和安慰光照你的灵魂，这也不能给你带来任何的安慰。 无形的仇敌会用不安和挑逗的建议、不洁的思想追逼你，想要激动你失去耐心，要你骄傲、发怒、咒诅、亵渎神的名，亵渎他的圣礼和奥秘。你会发现自己对神的一切怀着一种极大的冷漠和厌倦，你的认识也很晦涩黑暗，而你的心也很软弱、混乱、狭隘；你是如此冷淡，你反抗的意志也是如此的微弱，以致一根稻草在你看来也是一根梁木。你离弃神到这种程度，以致你会认为对你来说神不再存在，你甚至不能接受一个美好的愿望；结果你会困在两堵墙中间，常常感到痛苦作难，失去了走出这种可怕困境的任何盼望。 但别怕。这一切对洁净你的灵魂，使它晓得自己的悲惨，从感性上认识到消除一切欲望和混乱的爱好，以及过去的享乐，是必需的。最后，主会用内在的苦楚，按照自己的方式炼净你，洁净你，放弃世人的逻辑，将感性的乔纳投入大海，从而实现灵魂的洁净！无论你从外面怎样管教自己，怎样禁欲，它们永远不能带来真正的光，也不能让你向完美迈进一步；相反，这些外在的努力一开始就会拦阻你前行，使你的灵魂不能进前到亲切的安息和内在的平安中。
第九章 灵魂不应因受试探攻击而烦扰不安，又在属灵的路上退缩。 我们自己的天性如此堕落、骄傲、狂妄自大，充满了各种私欲、判断和主张，以致若非诱惑的牵制，我们就会毫无指望地迷失。于是，主看到我们的不幸和悖逆的心向，便生发怜悯之情，让我们受各种抵触真理的思想、可怕的诱惑以及残暴而令人痛苦的暗示到急躁、骄傲、贪欲、奢望、怒气、亵神、咒诅、绝望以及无数的各种景况的折磨之苦，好使我们可以认识自己，谦卑下来。我们经历这些可怕的诱惑，神便使我们骄傲的心得以谦卑下来，我们便因遭遇的这一切领受了最有益于健康的良药。 如以赛亚所言，因着我们的虚荣、自大和自爱，所有的义都像污秽的衣服（以赛亚书六十四章6节）。这些污迹必需经试炼、诱惑之火炼净，才能得以清净，纯洁、完全，并且在神眼里看为适宜。 因此，主用诱惑之锉刀将所召归于自己的灵魂锉净，使他们脱离骄傲、贪婪、虚荣、狂妄、放肆和自大。他也用同样的方式使灵魂降卑，安慰并操练它，使它认识自己的可怜。主用这种方式洁净人心，除去各种污秽，使它所思所想可以纯洁，其价值无可限量。 许多灵魂在受到苦痛折磨时，会难以平静，备受煎熬，忧虑不安；在他们看来，仿佛自己被判刑，要受永远的惩罚；他们若不幸找一位经验不足的神父，那么他不会安慰他们，反而会让他们陷入更大的困惑与混乱中。 为了不失去内在的平安，你必需相信，这是神的怜悯，要使你得益，要使你谦卑、痛苦，要试炼你。因为，借着这种方式，你的灵魂就会对自己有深刻的认识，相信自己是所有活人中最糟糕、最不敬虔、最可厌的，因此会以谦卑低微之心憎恶自己。哦，如果灵魂得以安静，相信一切来自魔鬼的诱惑，为了得胜和属灵的益处从神手中接过这些诱惑。会多么快乐呢！ 但是，当魔鬼借同伴骚扰你时，你会说这不是魔鬼的工作，并且，当邻人对你缺乏公正，伤害你时，你会认为这是出于他们的过失和恶意。要知道，这是另一种诡计，是隐藏的诱惑，因为虽然神不愿意让另一个人犯罪，但是他愿意让他伤害你，不公正地对待你，愿意用另一个人的过错来侵扰你，好使祂能够看到你因着忍耐和饶恕的益处得以长进。
第十章 为了成为天上君王的居所，灵魂应当纯洁，毫无瑕疵。为此，主会在可怕的、令人忧伤的诱惑的熔炉中炼它如精金。当然，灵魂不会比受诱惑折磨时有更多的爱心和信心；因为围绕灵魂的不信与恐惧，无论灵魂信与不信，认同与否，并非别的，乃是爱的特征。 进入圣洁之境的圣徒们，曾经走过这一个诱惑的幽谷，愈是伟大的圣徒，他们对付的诱惑便愈大。不，在圣徒得以圣洁完美之后，主会允许他们受到新的试探，他们的冠冕会更大，虚荣的灵，会被拦阻，不得进入他们里面，保守他们信心坚固，心存谦卑、关心自己的境况。 最后，你要知道，最大的诱惑是没有诱惑；因此当诱惑攻击你时，你用顺从、平安和不屈不挠之心来抵制它，有理由欢喜快乐。因为如果你要服事神，且进入内在平安的极佳之地，那么你就必须经过崎岖不平的诱惑之路，乐意穿戴军装，打猛烈而残忍之仗，并在熊熊燃烧的炉火中，剔除渣滓、洁净、更新你自己。 第十一章 宣告内在仰望的本质，指示灵魂在其中当如何运转， 内在仰望是在神面前的信心与静默。因此你应当习惯于专注在他的面前想起自己，怀着爱慕祂的心，为神弃绝自己，与他联合，怀着敬畏、谦逊和顺服之心，在你灵魂的深处瞻仰祂，不借助任何形式、样式、方法或画象，只用一般的虽然模糊不完全，但却是活泼的信心。 就在那里，你要极其警醒，全神贯注，用诚挚的崇敬之情，带着满腔的爱心向同一位主敞开你自己，听任自己全然交付在神之手中，不要去思想你自己，不，也不要去思想完美本身，最终，他会按照自己良善的旨意，按照自己喜悦的方式处理你的问题，在这里，你要关闭自己所有的感觉，把你关心的一切福祉，都交托给神，你丝毫不要在意今生的事。最终，你的信心应当单纯而无扮演或模样，简单而无论理，通用而无特色。 内在仰望的祷告很可以用一则圣经的故事为代表。圣经说，先祖雅各布整晚与神角力，直到天亮才得到神的祝福。因此灵魂应当坚忍，与各种困难角力，好让它在内在仰望中能够畅通无阻，直到内在之光开始显现，主的祝福临到的时刻。 你以内在之道将自己交付神，顷刻间整个地狱就会合谋来攻击你；魔鬼对内在的灵魂怀着极大的兴趣，看到一个灵魂隐退内里，造成向仇敌进攻的猛烈程度超过行走外在之道的上千人。 在仰望，平安和你魂的释放时，神更看重你拥有的各种不敬的、令人烦扰的、丑陋的思想，胜过看重你美好的心意以及高贵的情感。要知道，你自己所做的抵挡这些思想的努力是一种绊脚石，会使你的灵魂陷入更大的焦虑中。你当做的最好的事，就是轻视它们，知道自己的可悲，安心地将这一切难处交付神。 虽然你不能除去苦恼，没有亮光、安慰，也没有属灵的情操，然而，别难过，别离开内在的仰望，因为它们是你仇敌的网罗。这时，你要努力地放下自己，在他面前坚忍，因为持续坚忍时，你的灵魂便会得到内在的提升。 当你如起初一样，离开枯干的祷告时，你相信这是因为你缺乏预备，相信这对你毫无益处吗？这是荒谬的，因为真正的祷告，其果实并不是享受光的美好，也不是对属灵的事物有一些知识，因为在一个没有真正的德行也不完全的人的思想与推理中，也可以找到这些。真正的祷告，其果实结在信心与静默中恒久坚忍的人身上。相信你在神的面前，手洁心清地向神求助。这样，当你如此坚忍时，你就会做好当时必需的唯一的预备与安排，你就会收获无数的果实。 在这种内在仰望中，多有争战。这些争战一方面会除去你的感性，试炼你，使你谦卑并且炼净你。另一方面，无形的仇敌会不断地用暗示来攻击你，烦扰你，使你不安。你的老我显然也会折磨你，她总以你的灵为敌，当她感官的快乐被剥夺，就变得很软弱，忧郁，满心厌烦，使得一切属灵的操练如同地狱一般，在祷告中尤其如此：在祷告的最后，你的灵会极其烦躁，近乎自己忍受的极限，你的思想混乱不安、你的肉体也很疲乏，睡眠也颇具吸引力，这一切都想寻求自己的满足与快乐。在这一切苦难中若能坚忍，你就会感到快乐！ 伟大的医生，奥秘派女士圣特莉萨曾经致信欧斯米亚主教，教导他在许多令人厌烦的攻击我们的思想中如何祷告时，她神圣的教导就证实了这一点。她说，我们有必要承受这一切烦恼﹕汹涌的思潮，缠绵的想象，以及本能想法的冲动，不只来自灵魂的干枯与孤立，也是身体有时不肯降服于灵——这是它当降服的（她的第八封书信）。 用属灵的术语来说，这些被称为枯干，但是如果接受它们，并忍耐受苦，就会带来极大的益处。无论谁习惯于受苦却不抱怨，就会从中得到极大的益处。当然，在内在的仰望中，魔鬼会以大军似的多种想法向灵魂发动更加猛烈、更加频繁的攻击，扰乱灵魂的安宁，离间灵魂与神内在交流的甜蜜与安全，会让灵魂感到恐惧，最后，灵魂会放弃自己的努力，最普通的情形是陷入这样的一种状态，仿佛它被领入最残酷的折磨。 鹰，代表魔鬼们，知道这些（在上面被圣徒引述的书信中曾经提到），它们用想象，用令人烦扰的思想，刺痛困扰灵魂，魔鬼不时带来各种干扰，使灵魂的注意力不断转移，做完了这一些，魔鬼便去攻击人的心，忍耐祷告，忍受这些烦恼和缠扰，收获非浅。这是将自己献上为火祭，也就是说，在诱惑之火中自己不留一点地全然消蚀。看，这位天使般的女教师是怎样鼓励信徒受苦忍受思想和诱惑的；因为，只要不理这些诱惑，收获就会加倍。 你操练自己平静地弃绝这些无益的思想有多少次，主戴在你头上的冠冕就会有多少。这在你看来，似乎自己一无所为，但是你不要受骗；因为为了美好的愿望带着坚定的意志祷告，是讨主喜悦的。 因此在那里（圣徒总结说），人劳苦却没有自己的趣味，只为神的荣耀，虽然看似徒然劳力，然而事实并无如此，虽无可感的益处，并不是在浪费时间，而是有极大的收益。这就如同小孩子在父亲的权威下劳作，虽然晚上他们不能领到当日的工价，但是到了岁末，他们就会享受自己所劳苦的一切。具体地来说，你会明白这位圣徒如何用她自己宝贵的教导，证实我们的文献。
第十二章 同一论题的续篇 神不爱做事最多，最听话的人，也不爱显出极大爱心的人，相反，他爱受苦最多的人，如果他带着信心和敬畏之心向神祈祷，并相信他就在神面前。事实上，从灵魂中拿去出于感官与本能的祷告，他简直苦不堪言。但若灵魂恬静而释放，主便乐在其平安中。在这段时间，不要发声祷告，因为无论这种祷告多么美好圣洁，这时发声祷告，显然就是一个诱惑，仇敌要借此伪称神不对你的心说话，他的借口就是你没有感情，你在浪费时间。 神不留意冗长的祷告，而是留意动机的纯洁。这时，看到灵魂在渴望中静默、谦卑、顺服，便是神最大的满足和荣耀。你要继续坚忍、祷告、持守和平。因为在找不到感情的地方，你会发现一扇门，通过这扇门，你可以进入自己的虚无，知道自己不算什么，也不能做什么，知道自己甚至没有一个良善的想法。 有多少人开始操练这种祷告和内在的仰望，又放弃了，自称他们感不到任何快乐，是在浪费时间，说思想令他们不安，祷告的方式也不适合他们，虽然他们没有找到任何神的感情，也没有发现有能力进行推理和论述。而在事实上，他们本来可以相信，本来可以静默，忍耐！这一切不过是忘记神的恩典，在寻求感官的快乐而已，让他们被激动在自爱中，他们在寻求自己而非神，因为他们不能忍受些微的痛楚和干枯，以为那要他们承受极大的损失。但这时，事实上若在干枯和贫瘠的境地对神有至轻微的敬畏之举，他们就会收获永恒的赏赐。 主曾经告诉令人尊敬的女修道院院长（Francesca Lopaz of Valenza）和第三修道会的修女圣弗兰西亚（a religious of the third Order of St. Francia）为了进行内在的仰望需要的三件事，这三件事能够指引我们，具有重要的意义。 首先，祷告约有十五分钟以顺服谦卑之心来仰望人的感官及其官能，对灵魂的益处之大，胜过用五天时间苦行、穿麻衣（hair-cloth）、管教自己，禁食，睡在光床板上，因为这些行为不过羞辱肉体而已，而仰望却能净化人的灵魂。 其次，灵魂有一小时之久安静虔诚祈祷，较长途跋涉去朝圣，更能讨主的喜悦。因为祷告对灵魂有益，并且那些祷告讨主喜悦的人，配得极大的荣耀；而在朝圣时，通常情况下，灵魂心烦意乱，感官虽然快乐，但是德行却有损，此外还有许多其它的危险。 这一切就是阅读她生命。 灵魂愈喜悦感官的爱，神对它的喜悦便愈少；相反，灵魂对感官的爱愈少，神对它的喜悦便愈多。要知道，尽可能安静，克制思想和诱惑，定意在神身上，是最高层次的祷告。 有人说，在这种内在的仰望，或安息的祷告中，人的感官并不工作，灵魂也一无所为，全然静止，他们的说法是错误的，我想纠正这一错误，做为本章的结束。他们几乎没有任何经验，因为灵魂虽然并不借记忆，或者心智的第二种运作即判断来运行，也不借论述和推理，那是第三种运作，来运行，但是它却借心智的第一种运作、是它最主要的运作，来运行，而这种理解很简单，是经过圣洁信心的启蒙，又得到了圣灵的帮助。意志容易继续一种行为，而不是继续许多行为，因此，心智的行为，与意志的行为一样，如此简单，难以觉察，是属灵的，灵魂几乎不能认出它们，去思想这些行为，则更不待言。 第十三章 你应当去祷告，好将自己全部交托在神的手中，以完全的顺服，出于信心的行为，相信你就在神的面前，然后，安息在那里。安祥、静默、宁静地，成日成年一生地凭信心和爱心竭力继续最初的冥想之举。你不能增加这些行为，也不能重复感官的喜好，因为它们妨碍了意志行为属灵层面上完全之举的纯洁性，此外，这些甜蜜的情感也不完全，（想一想它们生发的思想，以及追求的自我满足与外在的安慰，以及灵魂受到吸引去关注外在的感官功能等），没有必要更新它们，如秘契派的法尔侃（Falcon）在下面比喻中卓越的表达： 如果送给朋友一块宝石，这宝石一旦放在他的手里，人就没必要后悔自己已经把宝石送给他，日日对他说，“先生，我给了你那块宝石，”“先生，我给了你那块宝石，”是让他来保管那块宝石，而不是把宝石从他那里拿去，因为送宝石给他，条件就是自己不会拿去，或者没有计划从他那里拿去，的确把宝石给了他。 同样，一旦将自己献上，在爱里让自己顺服神的旨意，你就没有什么可做的，只能继续同样的献上与顺服，只要你没有违背神的旨意，犯一些显赫的罪行，把曾经献上的宝石拿回来，你便无需重复新的可感的行为。虽然在外面你蒙召所做的工上，你仍然应当操练自己——因为这样做，你是在按照神的旨意行事——继续在内心来诉求：行善的人常常祷告，提奥腓拉（Theophylact）说，他不会轻忽祷告，除非他不再行义。 因此，你应当轻视一切感性，这样你的灵魂就可以建立目标，养成内在仰望的习惯。这种习惯非常有效，以致只要决定开始祷告就会将你真实地带到神的面前，而这是祷告的预备；或者，更好的表达是，冥想之人应当稳居之处，正是连续祷告，更有效的祷告。哦，撒尔斯（Sales）的圣弗朗西斯灵内之女，令人敬重的女修道院院长坎塔尔（Cantal），操练这种功课操练得多好呢！下面她写给自己的老师的这些话，就是她人生的写照：至亲爱的父，我实在不能做什么，似乎在我看来，这总是最不可改变的、最安全的性情：我的灵属于上面的部分处于最简单的一种合一，它不是被联合的，因为欲行联合之举时，（它常常这样去开始），就会发现难处，会明明地看到自己不能联合为一，而是可以被合一。魂可以达到这种合一，就如为晨祷、圣弥撒、为圣餐的预备、感恩等事奉，一句话，处在那种最简单的合一的灵里一切都可以合一而不去思想别的。对这一切，圣父以嘉许为答复、劝她坚忍、提醒她神安息在平安中。 还有一次，她给同一位圣徒写了这些话：单纯出于自己的直觉、以完全顺服之心，完全消失地神里面，竭力做些较为特别的事，良善的神责备我，让我明白这一切只是出乎爱自己，而这让我得罪了自己的灵魂。 如果隐退到自己里面，缩回自己的虚无中，回到自己的中心及上好的部分，不去介意灵魂做什么，是在仰望，还是不在仰望，行得正，还是邪；不去介意灵魂工作与否，不去留意、思想，不去介意任何感官的事，那么的灵魂会多么快乐，多么适得其所呢！这时，理智的相信全然纯洁，意志的爱也是完全的爱，没有任何类型的拦阻，持续效法直觉和爱纯洁的行为，圣徒说这是天上蒙福的人才有的，只不过在那里他们可以面对面，而在这里灵魂隔着信心模糊的面纱。 哦，能以这种完全的方式祷告的灵魂何其少呢，因为他们没有足够深入内在仰望与秘契的静默之中，因为他们没有除去自己不完全的思想和感官的快乐！哦，你的灵魂，不去关注思想，甚至不去关注灵魂自己，可以在祷告中将自己交托圣洁属灵的安宁，与圣奥斯汀（St.Austin）一起说，让灵魂安静、停止做事，忘记自己，一头扎入微弱的信吧。虽然在它看来，这似乎没有行动，一无所为，但是灵魂已经松开，它是多么安全稳妥呢！我将以坎塔尔院长写给一位姊妹，一个神伟大的仆人，的一封信对这一教导做一总结：（她说），仁慈的神赐给我这种祷告的方法，让我只关注神，我觉得自己已经全然献上，完全被他吸引，安息在了他的里面。他仍在向我加恩，虽然我的背叛抵挡这些恩典，我向恐惧屈服，认为自己在这种状态下毫无用处，为此，我愿意自己去做些什么，但是我破坏了这一切；到了现在，我发现有时同样的恐惧在攻击我，虽然并不是在祷告中，但是在做其它事情的时候，在我的里面，我总是愿意让自己稍不得闲，虽然我非常清楚，在做事时，我便走出了自己的中心，我特别注意到，单纯地关注神是我唯一的良药，无论遭遇什么烦扰、诱惑，在今生的一切事上，这仍然与我有益。 当然，如果我按照内在的本能行事，在凡事上无一例外，我都不应该使用任何其它的方法。因为当我想用人的技术、推理和顺从来坚固自己的灵魂时，我就将自己暴露在新的诱惑和窘境之中。此外，我若去做，就定规要苦干，而这就会使我疲倦干枯，因此我需要快快地回到这处简单的顺服里，知道神用这种方式让我看到，我的灵魂应当完全停止工作，这是神的旨意，是讨他喜悦的事，因为神按照自己的旨意，会处理一切，而且令人愉快的是，他对我没有更多的期待，只期待我在一切属灵的操练中，在今生可能临到我的一切痛苦、诱惑和苦恼中，只关注他。事实上，我用这种方式让自己的灵愈安静，事物便愈顺利，我的十字架与苦处便突然消失不见了。有许多次，我可称颂的父圣弗朗西斯让我确信了这一点。 我们已故的女修道院院长曾经坚定地鼓励我要坚持这样做，单纯地关注神，不存任何的恐惧。她告诉我，这就足矣；在神里面愈敞开，愈安静，灵魂得到的力量便愈大，尝到的甜蜜便愈多，灵魂应当竭力保持纯洁单一，不在神之外寻求任何帮助。 神给了我一个启示，给我留下的印象，仿佛我看见了他一样，有几天时间我都记得。我从来不看自己，走路闭着眼睛，我靠着我心爱的，没有挣扎，也不去看他领我走的路，我的思想也不关注任何事物，也不乞求他的恩惠，只是完全放松，全然安息在他那里。事情就是这样。这位著名的秘契派女士借着她的话，信任了也批准了我们教导。
第十四章 宣告灵魂如何借着单纯的信心，以完全的顺服，置身于神面前，总是在实质上已获得的冥想中行走 你会告诉我，（正如许多人曾经告诉我一样），虽然借着完全的顺服，借着单纯的信心，如刚才提到的，你已将自己置身于神的面前，然而，因为思想不集中，你不能定睛在神那里，你没有得到应得的，也没有长进。不要郁郁不乐，因为你不是在浪费时间，你也不应得什么；也不要停止祷告，因为事实上你不必要在整个内在仰望期间中，都在思想神。如果你不是有意停止祷告，有意收回自己的注意力，只要你开始时集中注意力就够了。正如听弥撒的人，向神祈祷的人（divine office），由于那开始真实的关注神，他就做得很好，虽然他后来并没有坚守自己的思想专注于神那里。天使般的圣托马斯博士在下面的话中证实了这一点：一个人祷告时起初的意向和对神的思想，其价值和影响足以使他剩余时间持续的祷告是真实的、恳求的、有价值的祷告，虽然在这后来的全段时间里他实际上并没有凝视神（22 qusest,82 are.13 ad.1）。看，圣徒们可以把我们的思想表达得更加清晰。 因此，（在这位圣徒看来），虽然人在空想，想法可能不计其数，只要人不认同那想象，不换地方，不停止祷告，也不改变最初与神同在的初衷，那么他的祷告就仍在继续。当然，因他没有离开自己的位置，他确实没有改变自己的初衷。因此得出合理的教义：人在祷告中可以坚忍，虽然他想象中不禁有各种想法。无论谁用灵，带着祷告的意向去祷告，他是在灵里和在真理里祷告（在刚才前面引据内容的圣徒说），虽然之后他的思想因软弱和苦恼会有挣扎。 但是不管怎样，你会说：‘你不记得自己在神面前的时候吗？你常常对他说，主啊，与我同住吧；我要将自己全然献上。’我的回答是，不必如此，自己打算要祷告，就去那里祷告吧。信心和意向足矣，这些总会继续；你的仰望愈单纯，无言无语，也没有任何思想，那么你的仰望便愈纯洁、愈属灵、愈发生在你的里面，愈与神相称。 如果在神面前，不时地向他说，先生，我相信您在这里！这岂不是鲁莽的话，岂非失礼吗？同理，借单纯的信心的眼睛，你的灵魂看到了神，相信他，在他的面前；因此当灵魂相信时，就不必说，我的神，你在这里；但是相信，如同灵魂确实相信的，在祷告时辰来到时，信心与意向引导灵魂借单纯的信和完全的顺服凝视神。 因此，只要你不收回这样的信心与顺服的意向，你就常行在信心和顺服中，结果也是行在祷告中，行在实质上已获得的冥想中。虽然你察觉不到，也不记得，不要试新的办法，也不要老是想用口来表明它。不要去效法某一个基督徒、一个妻子和一名修道士的榜样吧，虽然他们给我们看到了新的行动和想法；一个人谈到自己的工作，说，我是一名修道士；另一个人论到自己的婚姻，说，我是一个妻子，而第三个人谈到自己的洗礼，说，我是一个基督徒；他们并没有因此才变成﹕一个人受了洗，另一个人结了婚，而第三个人以修道士为业。基督徒为了证实自己的信仰才不得不行善，并且更多地用心灵，而不是用言语去相信。妻子要显明自己应许给丈夫的忠贞。而以修道士为职业的人要顺服自己的上级。 同样的方式，内在的灵魂一旦决意相信神在他里面，在神之外，便没有别的愿望或行动，在一切工作和操练中，就应当以信心和意向为满足，应当有安息，不去产生或重复出于同一信心，或诸如此类顺服的新行动。
第十五章 同一论题的续篇 这一正确的教义不仅适用于祷告时分，而且也适用于祷告结束后，适用于白天和夜晚，适用于任何时辰，适用于你蒙召所做的一切日常工作，以及你的职责和处境中。如果你告诉我，一整天你有许多次都忘记了恢复自己在神面前的顺服，我的回答是，虽然在你看来，因为关注日常工作，如学习、阅读、传道、吃饭、喝水、做生意等，似乎你偏离了这一教义，但是你错了。因为如圣托马斯所言，这一个不能破坏另一个，不是因为你这样做，所以忽略了去遵行神的旨意，也不是因为你这样做，就不在意念中持续祷告。 因为这些工作并不违背神的旨意，也不有悖于你的顺服；神愿意你去吃饭、学习，去劳动，做生意等，这是肯定的。因此去做这些事，做这些符合神旨意、讨他喜悦的事，你并没有离开神的面，也没有离开自己对神的顺服。 但是，如果在祷告中，或在祷告之外，你为了让自己经历另外任何的热情而转移注意力或分心，那么回归神，回到神面前，更新你至纯洁的信心与顺服，这对你是好的。但是当你发现自己处在干枯中，就不必要采取这些行动，因为干枯是好的，是圣洁的，无论这种情形多么严重，它都不能从你心中拿去神的临在，这是在信心中建立的。你永远都不应该称干枯为分心的事，因为在初学者这是缺乏敏感性，在老练者这是出神，通过这个如果你坚定不移，安息在自己的空虚中，你的灵魂就会变得越来越向内，主就会在里面行大事。 因此当你离开祷告时，你要努力，使你会重新回到祷告中。不要分心，不要转移注意力，而是要让自己全心顺服神的旨意；神会照着自己的喜悦响应你，你要依靠他，如同依靠一位慈爱的父。永远都不要收回自己的意向，虽然神放在你里面的事，会吸引你的注意力，但是你仍要在神面前祷告，你要永远顺服。因此圣金口若望（St. John Chrysostom）说，一个义人除非他不再行义，否则他不会停止祷告。常行得好的人常祷告；美好的愿望就是祷告，如果持续拥有这样的愿望，那么就会持续地祷告。(Super 5, ad Thessolon.) 借这个简单明了的例子，你会明白所说的这一切：当一个人开始前往罗马时，在这个过程中他迈出的每一步都是心甘情愿的；然而他并不需要每走一步都表达自己的愿望，或者让意志采取新的行动，因最初去罗马的意向，说，我要去罗马，我去罗马；他心中仍然有这个意向；因此他往前走，不用这样说，虽然他并不是有意不这样做。另外，你无疑会发现，这位行者，他的意志和意向只有一个明确的行动，他旅行、说话、又听又看，他推理、吃喝、还做其它几件事，这一切不会干扰他最初的意向，也不会影响他实际上去罗马的行程。 灵魂在冥想中，正是这种情形。一个人一旦决定遵行神的旨意，决定来到神面前，只要不撤销这一行动，他就会坚持在这一行动上，虽然他会说话、会聆听、会吃喝、也会做他蒙召所做的外在的其它善工。圣托马斯用几句话表达了这一切：Non enim oportet quod qui propter Deum aliquod iter arripuit, in qualibet parte itineris de Deo cogitet actu (Contra Gentiles, 1. 3, c. 138, un. 2). 你会说，所有基督徒都在操练这个，因为他们都有信心，虽然不是通过内在的方式，但是他们可能行出这一教义，特别是在外在沉思和推理方面。这是事实，所有基督徒都有信心，那些爱思考的尤其如此。但是，那些借内在之道前行的人，他们的信心多有不同，因为这是一个活泼的、普遍的而且模糊的信心，结果会生出更实际、更积极、更有效、更富有启发性的信心；因为圣灵对准备最佳的灵魂光照最多；而集中精神仰望的灵魂总是准备最佳的灵魂；因为圣灵按照仰望的程度光照灵魂。虽然沉思时有神的光照，但是这种光照很少，与他当照在纯净的、普遍的信心中仰望的意识（mind）不同，两下相比，就如同两三滴水相对于海洋一样：因为在沉思中，神启示灵魂两三个特别的真理，但是在内在仰望时，在操练纯净的、普遍的信心时，传达的神的智慧，是丰富的海洋，有晦涩的、简单的、全面的、普遍的各种知识。 照样，在这些灵魂中有更完全的顺从，因为顺服源于内在充满的坚忍，随着纯净信心的内在操练在灵魂的静默和顺服中不断继续，这种坚忍也在不断成长；神圣灵的恩赐在冥想的灵魂中也以同样的方式不断增长。因为虽然神的这些恩赐在所有蒙受恩典的人身上都可以找到，但是这些恩赐如同没有生命一般，没有力量，恩典在他们身上运行的方式，与恩典在沉思的人身上掌权其运行的方式大不相同。因为在这些沉思的人身上，这些恩赐经过神的光照，是活泼的、有效的恩赐。所有相信灵魂内在之道的人，习惯于每天在特定的时辰祷告，他们有着我刚才向你提到的信心与顺从之心，持续不断地行走在神面前。所有圣洁的，精通奥秘事务的大师都教导这一正确而重要的原则，因为他们都有一位大师，也是同一位大师，这就是圣灵。
第十六章 一种借着我们主基督至圣的人性进入内在仰望的方法 有两种属灵的人，他们完全不同。一种属灵的人告诉我们，应当常常纪念和默想基督受难的奥秘；另一种属灵的人却跑到另一个极端，教导说：沉思我们救主的生活、受难和死亡的奥秘不是祷告，也不是对这些事的纪念，提升到神那里，才应当称为祷告，是他的神性使得灵魂安祥、静默成为可能。 当然我们的主基督是引路人，是门，是道路；正如他用自己的话所说的，我是道路、真理、生命（约翰福音14：6）。灵魂适合进入神面前，与他联合之前，会用救赎者的宝血洗过，并穿上他受难的华袍。 我们主基督的教义和榜样是一面镜子，是灵魂的引导，是道路，是我们进入永生草场和神性汪洋唯一的门。由此得出，纪念救主的受难与死亡不应当全然抹去；不，无论灵魂可以提升至意志的高度有多高，灵魂在凡事上都不应该与至圣的人性分开，这也是确实无疑的。但是，由此也不能得出，习惯于内在仰望的灵魂，不再能够进行推理，只应该常常沉思，熟虑（如其它属灵人所说）我们救主至圣的奥秘。沉思是圣洁的，美好的，对神而言，世人都应该操练！灵魂应该很容易被留在沉思中，不要推到另一个高度，只要在沉思中灵魂能够得到滋养与益处。 将灵魂从沉思中提升到冥想的境界的，唯有仰赖神，而非灵程指引；因为如果神，没有借着自己特别的恩典，呼召灵魂进入这种祷告的状态，灵程指引虽然有一切智慧和说明也做不了什么。 那么为了取一种安全的方法，我们要避免两种彼此相对又很极端的做法；一个是避免将记念耶稣的人性全然抹去，另一个是避免将它常常放在我们的眼前；我们应当料想，接近至圣的人性，存在两种方法，借着这两种方法，人可以进入神的港湾，就是基督我们的安宁与福祉。第一种方法是通过思想救主的奥秘，沉思他的生活、受难与死亡。第二种方法是通过思想他，将我们领悟的知识、纯正的信心或记忆应用出来。 当灵魂靠着内在仰望不断吸收消化、完善自身的过程中，有时思想自己已经知道的奥秘，就会向成为肉身的道持续怀有信心与爱心，时刻愿意为他的原故做他们被感动要做的任何事，遵行他的训导，虽然这些话语不常摆在它的面前。这就如同一个儿子说他永远都不应该遗弃自己的父亲，他们这样说，并不是要他常常看见自己的父亲，而是让他常常记着父亲，这样随时随地他就可以尽儿子的本分。 这样，进入内在仰望的灵魂，因为常常思想这些奥秘事，得到一位属灵导师的建议与认可，就无需通过沉思奥秘的第一道门。对知识分子来说，不到精疲力竭，总不能进入沉思的境界，但前者不需要这样的沉思，因为思想奥秘事只是为了得着那灵魂已经得着的手段。 精于内在仰望的灵魂之至尊贵，至属灵，至正确的方法， 凭借我们主基督的人性，并且记念祂，是第二种方法；通过简单的信心之举，注视并思想耶稣基督，思想他在世间的样式，他的人性和受难，拯救我们的始末，他生在世间，受苦，为我们的原故受辱而死。〔只思想他的名字，或者思想基督在我们里面，就足矣。因为无论思想那一个，都会让我们想起他的死、复活、十字架、盼望、他的教导以及他的优先次序等等。〕 这是内在灵魂得益的方式，纪念耶稣的人性这一圣洁、敬虔、迅速、反应快的酬劳不会成为灵魂内在仰望的障碍，除非当灵魂进入祷告时，发现自己又退了出来；因为这时持续内在仰望、操练会更好。但是，如果灵魂发现自己没有退出，简单迅速地记念神之道的人性不会拦阻灵魂向往至高、至快乐、至抽象、至能改变生命的境界。 这是圣特莉萨推荐爱默想、并抵制某些学派所持混乱观点的人采用的方法。这是一条正直而安全的大道，不存在任何危险，是主曾经教导许多灵魂要进入的安息之路，是主曾经教导许多灵魂要进入的圣洁、宁静的冥想之路。 那么，让灵魂进入内在仰望时，将自己就近神怜悯之门吧，这门就是对十字架、对成为肉身的道的受难、以及他为爱而死的亲切而甜美的纪念；让灵魂怀着谦卑之心，顺服神的旨意，站在那里吧，任凭神按照自己的喜悦来做事；如果灵魂不久便忘记了这圣洁而甜美的纪念，那么无需重新开始，只要继续静默，安静在主的面前。 圣保罗在写给歌罗西人的书信中，曾经赞成我们的教义，多么美好呢。在这卷书信中，他劝勉他们和我们说，我们无论是吃是喝，还是做任何事，都应当奉主耶稣基督的名，都当为主耶稣基督做。神允许我们一切都可以从耶稣基督开始，唯有在他里面，唯有借着他，我们才能得以完全。
第十七章 关于内在秘契之静默 有三种静默：第一种是言语的静默，第二种是愿望的静默，第三种是思想的静默。第一种静默是完美的，第二种静默更加完美，而第三种静默则最为完美。在第一种静默，即言语的静默中，人得到了德行；在第二种静默，即愿望的静默中，人得到了安静，而在第三种静默，即思想的静默中，人得以内在仰望。借着无语、无欲，又无思，一个人就进入真正完全的秘契的静默，进入上帝向灵魂说话，与灵魂相通，在灵魂至深处教导它至完全、至尊贵的智慧之处。 当上帝说他要在心灵至隐秘的部分向灵魂单独说话时，他是在呼召并引导灵魂进入这种内在的独处与秘契的静默中。如果你想聆听上帝甜蜜的声音，那么你就要这种秘契的静默。如果你没有弃绝一切愿望，弃绝被造的万物；如果你没有弃绝一切愿望和思想，那么舍弃世界并不足以得到这样的宝贝，放弃自己的愿望也同样如此。安息在这种秘契的静默中，打开你的门，以便上帝向你说话，与你联合，这样你就可以成为他的一部分。 灵魂的完全不在于言语，也不在于多思想上帝，而在于对上帝完全的爱。借着完全的放弃自己去顺服和内在的静默，才能这样爱上帝。一切存在于行为之中。上帝的爱只有几句话。因此福音书作者圣约翰强调并谆谆教导说： 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上(约翰一书 3:18)。 现在，你显然相信，完全的爱不在于多情的爱，不在于温柔而简短的祷告，也不在于内里的行为，不在于你从心里告诉上帝你对他怀有无尽的爱情，而且你爱他胜过爱自己。可能这时你更多是为自己寻求，可能你在寻求爱自己，而不是真正地爱上帝，因为爱是在行为上，而不是在貌视合理的话语上。要一个理性的人明白你心中隐秘的愿望和动机，你应当用言语来向他表达，这是必需的。但是上帝，他鉴察人心，不需要你的表白来让他相信，他也不会满足于，如福音书作者所说的，言语或舌头上的爱，而是满足于行为和诚实上的爱。怀着极大的热情告诉他，你温柔地、完全地爱他，在一切之上，但是听到苦毒的一句话，或受到些微的伤害，你便不再顺服，或者不为爱他的原故受苦，这有何益处呢？——这就是一个明证，证明你的爱是舌头上的爱，不是行为上的爱。 努力在凡事上静默顺服，这样做，却不去说你爱他，你就会进入至完全、至恬静、至有效、至真正的爱的境界。圣彼得怀着至爱之情对主说，为主的原故，他愿意舍命；但是一听到使女的问话，他便不认主，他的热情便到了尽头。而抺大拉的马利亚没有说一句话，但是主自己却接受了她完全的爱，称赞说她的爱很多。因此，在无声的静默中，实践信、望和爱至完全的美德，是内在的，没有必要告诉上帝说你爱他、你的盼望在于他、你相信他；因为主比你更知道你心里的动机。受人敬重的格列高利·洛佩斯（Gregory Lopez）是一个造诣颇深的秘契主义者，他理解和实践的纯洁之爱是多么美好啊！他的一生是持续祷告的一生，是冥想的一生，他在灵里对上帝所怀的爱是如此纯洁，从未让位于爱情和可以感知的情感！三年之久，他如呼吸般，不断重复着简短的一句话，愿你的旨意都要及时和在将来成就，全能的上帝向他揭示了静默与顺服中纯洁的、持续的信与爱的行为所蕴藏的无尽宝藏；以致他可以说，在他生活过的三十六年间，他在自己的里面总是持续不断地有纯洁的爱的行为，虽然从来不曾有极小的请求，也没有简短的祷告，或任何可感知的、或出于本性的什么。哦，六翼天使的化身，一个神人！如果你知道如何跃入内在秘契之静默，知道内在的人与外在的人有怎样的不同，该多么美好呢！
寄自意大利的几封书信的内容关乎寂静派的成功与遭受的逼迫 1676 年本书初次发行时，它的前面部分有五个官方准许发行的档。一个档出自大主教 Rheggio；一个档出自圣方济会的会长，这人也是宗教裁判所的官员之一；一个档出自耶稣会士 Father Martin de Esparsa，此人曾经是 Salamanca 和罗马的神学教授，当时也是宗教裁判所的官员。其余两个文件，我请你查阅本书。这本书印好后，很快便广为阅读，在意大利和西班牙受到了人们的推崇，被认为是一部条理清晰、简洁明了的著作，作者因此声名大振，以致人们多想结识他。罗马的著名人物也以与他结交为荣。人们从四面八方给他致信，以致他和欧洲各处认可他灵修方法的那些人建立了通信联系。在罗马和那不勒斯，有些不受宗教法令约束的神父公开拥戴他的主张，视他为神人，在许多问题上征求他的建议。但是，满怀真挚热情之心加入他的，是一些演讲术之父，特别是他们中最杰出的三位，Coleredi、Giceri 和 Petrucci。他们后来都被提升为红衣主教。但是他们中首推Petrucci，他被称为莫利诺的提摩太。据观察，许多红衣主教都设法认识他，认为成为莫利诺的朋友，是莫大的荣幸。Cassanta、Azolini 和 Carpegna 就是这样的主教；但是Cardinal de Estrees 首当其冲。最后一位红衣主教，你必需知道，是一个学识渊博的人。他野心勃勃，想让人们认为他是一个改革家，他想改革他们中间存在的一些陋习。这些陋习臭名昭著，一个在索邦 (Sorbon) 长大的灵魂自由的人很难对此视而不见。他和 De LauNo 先生曾经多次谈到这些事。因此他似乎是所有人中最热心于推进莫利诺计划的人；因此他与莫利诺开始紧密接触。他们常常在一起，在一起的时间也很长，尽管对拥有法国血统的西班牙人有种种不信任，尽管在罗马生活许久的人常常互不信任，但是莫利诺是一个真诚而心地单纯的人，他毫无保留地向红衣主教敞开自己的心；通过莫利诺的管道，在他和法国的一些人中间建立了通信联系；因为虽然那些法国人总得来说性情活泼，很难接受一种固定的、静默的灵修方式，但是甚至在那里还是有些人非常热衷于莫利诺的灵修方法。可能这种灵修方法更被视为可以缩短与新教徒之间差距，助于实现合一的方法，而那里讨论合一为时已久。所有这一切汇集在一起，都似乎抬升了莫利诺的名誉，使他这个人变得重要了起来。当时在位的教皇，大家知道，1676 年就任时，就特别注意莫利诺。他在宫里给莫利诺安排了一个住处，并多次表达了对他不同寻常的敬意。显然，他虽然身在高位，但是如果他被认为是莫利诺的朋友，如果他鼓励支持莫利诺的计划，可能有助于提高他的声望。本来有许多优点，加上教皇的亲睐，这就使得莫利诺越发惹人注目；虽然他似乎不喜欢这样，也没有因此就得意起来。很多人想和他谈话；许多神父不仅使用他的灵修方法来造就自己的生命，而且让忏悔者也这样做；这种灵修方法在罗马变得流行起来，以致除了那些向耶稣会忏悔的人，所有修士都将玫瑰经和其它灵修读物放置一边，来操练默祷。 Cardinal de Estrees 命令翻译了一本论述同样主题的法国书，该书的翻译使得莫利诺的灵修方法受到了更多的赞誉。该书以对话的形式写成，于 1669 年经索邦 (Sorbon) 一些博士许可在法国出版。关于这本书的作者，在其意大利译本中，他被称为 Francis Malevella，是一位失明的神职人员，此外我不能提供任何其它的说明。这本书主要基于圣特莉萨的灵修方法写成，其译本题献于特利莎所在修会的 Discalcerate Carmel 派修士。这本书大大提升了莫利诺灵修方法的声誉，因为这本书在意大利、法国和西班牙似乎都得到了认可。同时，Father Petrucci 也写了大量书信和论文，论到沉思的状态；然而，在许多作品中，他将有关唱诗班的许多灵修规则混在其中，所以责难他作品的理由较少。他的作品有些乏味，但是主要写作对象是修士、修女和其它人，如果他用词更少，表达方式更为精密，那么他们可能不能正确理解他的意思。但是耶稣会和多明我会(Dominicans)对寂静派的发展开始感到恐慌。他们显然看到自己的事业日趋衰微，如果对这种灵修方法的发展不加拦阻，那么他们的事业必然衰微愈甚。为了实现他们的目的，必须谴责这种灵修方法的作者。又因为，在世间的一切诋毁中，异端在罗马给人留下的印象最为深刻，莫利诺和他的跟随者就被公开宣布为异教徒。对于每一个新出现的异端，都有必要贴上一个特别的名字，他们就给这一异端冠以寂静派之名。有些耶稣会士还写书反对莫利诺和他的灵修方法，这些作品似乎流露出那个群体特有的恶毒和乖僻。写得也很直率，很诚挚。 一位神父 Segueri 采取了一种较为迂回的方式来抵毁莫利诺的灵修方法。他写书一开始，高度赞美沉思的状态，认为这种状态优于其它一切状态，他还谴责那些说话似乎要贬损它的人；然而，他又说，鲜有人能够进入这种状态，在蒙上帝呼召进入如此佳美状态的人之外，没有谁可以伪装它。他这样说，又抵消了自己所说的一切。他似乎借此只在责难那些属灵导师有欠考虑，一视同仁地向所有人举荐这种灵修方法。他还相信那些有时蒙召进入这种状态的人，也不能长时间停留在这种状态中，上帝呼召人进入这种快乐的状态只是几分钟而已，而不是持续更久的一段时间；因此他认为提升到这种状态的个人不应当幻想他们如今远远超越了之前的灵修方法，以至不再需要它们；因此他建议他们继续培养沉思的习惯，当他们不能冥想时，就可以用来获得帮助。他严厉地批评莫利诺的一些说法，比如，拥有上帝的人就拥有基督，仿佛这种说法不承认基督的人性一般。他还坚持主张集中精力注视上帝，将灵魂的一切能力搁置一边；但是就这一点，他坚持最多的是，莫利诺（他从不指名道姓提到莫利诺，虽然他引用莫利诺的话，非常清楚说得就是他）让冥想之安静成为个人可以提升进入的一种状态。事实上，他主张，安静时分，灵魂处于被动状态，如同在狂喜中一般；灵魂并不能自提进入这种状态，但是，这是一种可以感知的、不同寻常的恩惠，只能来自上帝，一个卑微的人甚至不能向他求这样的恩惠。 这些争议在罗马引起了喧然大波，以致宗教裁判所注意到了这一切。莫利诺及其作品，以及 Petrucci 神父的论文和书信，再次受到宗教裁判所的严格审查；在这件事上，耶稣会被视为原告。如前所述，某个团体曾经认可莫利诺的作品，这是事实，但是他们留意不让莫利诺在罗马露面；因为他被赶了出去，去了那里却无人知晓。人们普遍认为，他被关了禁闭，但是无论真相如何，人们不再看到他。他们小心谨慎让自己的所有修会讲同样的话，若有人与其它人讲得不同，他们至少会小心，不再让这人说话；然而，这在次审查中，莫利诺和 Petrucci 都充分证明了自己的合理性，以致他们的作品再次得到认可，而耶稣会的答复在审查之后被视为诽谤之词。在这件事上，Petrucci 表现非常好，以致他的事业和个人的声望都大大提升，不久以后便成为 Jessi 的主教，这是教皇为了取悦他们新发布的一项声明。他们的作品如今较以往更加受人推崇，他们的灵修方法更是为人效仿。这种新颖的灵修方法，被一个团体敌对而自遭臭名满天下，以及受到如此有力的指控再次得到认可，这一切都提高了它的声望，使使用这种灵修方法的人数大增。Petrucci 神父担任主教期间的表现也再次抬高了他的声望，以致他的仇敌不愿意再滋生烦扰。 简言之，无论是人们当时认为虔诚笃信的人，还是至少对这种灵修方法的声誉有所影响的人，后来都被认为是寂静派的成员；据说，这种人在那不勒斯城就有两万，在罗马的人数也很多；人们注意到，如果这些人对自己的生活要求更加严格，更加循世，对思想的灵修更加认真严肃，那么他们对所在教会宗教信仰的外在行式方面会显得热情不足。他们不用心做弥撒，也不恳切地替朋友做弥撒，他们不常告解，也不常参加列队行进的祈祷和唱诗礼。因此那些靠这些为生的人，他们的生意明显恶化。认为宗教裁判所的第二回认可莫林诺的书，就堵上了他仇敌的口，使他们无从抱怨。然而，仇敌并没有停止散布有关他们所有人的猜测，这些猜测暗示说他们有阴谋和不为人知的秘密；而这些的本质是真正的基督教信仰的仇敌。表面上把人抬高到极其属灵的地步，但却是为了消磨他们思想中基督受死和牺牲的意识，以及基督教的其它奥秘，等等。 当时，在 1685 年 5 月，莫利诺被宗教裁判所监禁，因此有关他的讨论予以终止；在这种静默中，寂静派陷入了沉睡之中，直至1689年2月9日，以令人更为惊异的方式突然再次暴发。 Vespiniani 伯爵及其夫人，鲍格才王子 (Prince Borghese) 及其部分家庭成员的神父 Don Paulo Rocchi，还有一些人，总计七十人，被监禁起来；他们中有许多人在学识和敬虔方面颇受人敬重。对这些教会人士的指控是他们疏忽了念日课经；而其它人受到指控，是因为他们参加圣餐礼之先没有先行告解。简言之，他们说，这些人沉缅于独处与内在的祷告之中，疏忽了宗教信仰的外在部分。Vespiniani 伯爵夫人大声喧嚷这件事，因为她说自己从来没有向神父之外的任何人透露过自己的灵修方法；因此在神父背叛泄秘之外，他们不可能有其它途径得到这等知识。她说，如果神父这样利用人们的忏悔，揭发那些信任他们，向他们倾诉隐秘思想的人，那么是人们放弃忏悔的时候了。因此她说，以后，她只向上帝忏悔。这件事传了出去，我听说罗马上上下下都在谈论这件事。因此宗教裁判所认为，较降低忏悔的声望而言，释放她和她的丈夫可能更为合宜；因此他们被放了出来，但是听到传唤时，他们必须前往。一个月之久，约二百人被关进了宗教裁判所，我不能表达在罗马和意大利多处人心慌慌的情景。突然之间，人们发现曾经在意大利各处备受推崇，人人追求的一种灵修方法成了异端，这种灵修方法的主要推动者被关进了监狱。但是整个故事最令人称奇的部分是，教皇本人也涉嫌拥护这一新的异端。因此在2月13日，有些人受宗教裁判所教庭的委托，将他单作为 Benedict Odeschalchi，而非基督教区牧师或圣彼得继任者来审问他。这位听者身上发生了什么事，对我来说，是极大的秘密，我不能深入了解。两天后，宗教裁判所向作为主任牧师的红衣主教 Oibo 发了一封通知，让他发往意大利各处；这封通知发给所有高级的教士，警告他们说，事实上在意大利的几处已经出现了许多宗派和弟兄会，他们中间有些人假称引导人顺从圣灵的带领，带领他们做静默的祈祷，却给他们灌输许多可憎的异端思想。因此严格命令他们将这些团体全部解散，并责成所有属灵的带领人回归众所周知的正路；并特别留意不要苦待他们任何人，让他们接受修道院的引导。同样，对发现犯有这些错误的人，还有命令要公正地对待他们。接下来，对罗马各处的修道院进行了严格的审查，因为发现绝大多数修道院的院长和神父都与这种灵修方法有染。经查发现，Carmelites，Nuna of the Conception, of the Palestrina and Albono 全部时间都用来祷告和沉思；他们不使用念珠，不做日课，也不向其它圣徒和图像祈祷，他们常常独处，操练默祷。当有人问他们为什么不使用念珠及其它古老的灵修方式时，他们的回答是，他们的导师建议他们弃绝使用这些事物，因为这些事物不过是开始时使用的一些简单的技巧，对他们以后的成长有碍。他们还引用近来经过宗教裁判所许可出版的那些书来证明自己这样做是合理的，如莫利诺和 Petrucci 的作品等。宗教裁判所听到关于这件事的报告时，便下令没收修士和修女手中的这些书以及此类灵修作品。他们要求修士和修女们重新使用念珠和从前的灵修方式，这对他们来说，可是不小的苦行。宗教裁判所的这一通知并没有产生多大的果效，因为绝大多数意大利的主教不是对这些事务漠不关心，便是喜欢莫利诺的灵修方式。事实上这个命令，如同宗教裁判所发布的其它所有命令一样，都是隐密进行的，但是泄露之后，所有人手上都有该命令的副本。因此，这给了罗马人更多的机会来讨论这些事，而这让宗教裁判所苦恼至极，因为他们不喜欢世人窥视他们的工作过程，也不喜欢人们对他们品头论足。有人告诉我，现在人们对有关莫利诺的事务感到前所未有的困惑。显然，他起誓弃绝这种灵修方式不是真实的；因为事实上，他什么也没有放弃。随从他的人相信，他们不仅在世界的这部分地区，在罗马、意大利、西班牙、法国人数众多，而且甚至在美国都有许多人跟随他。如今几乎在罗马的所有教会，都可以看到他们，他们有些人举目望天，双手向天举起，在那里祷告，所有人都含着眼泪，发出叹息的声音，这对那些本来认为已经根除他们的那些人来说，是不小的麻烦。他们只是发现，那表面的胜过莫利诺，并没有像自己想象中那样把他们取缔净尽，（他们也不相信那些报告中传言的莫利诺的淫荡行径）。他们说，从来没有任何证据可以证明这一点；在罗马有成千上万的男人和女人曾和他谈过很多话，他们说谣传他的这些事是无耻的诽谤，是为了攻击他和他的教义捏造的。事实上，教皇颁布的谴责他的书和教义的训令，并没有提到他不健康的生活和他的假冒伪善，这似乎证实了这一点。如果这些控告有充分的证据，很可能会写在其中；因为这样做，不仅会让某些人感到满意，而且在很大程度上还会证明有关他的那些可怕的指控是真实的。如果发现他的生活符合这些原则，那么这些指控会列出许多证据；虽然因为训令中有这些指控就得出结论说他犯了这些罪行，然而也可以认为，从这里几乎可以得出可靠的结论，证明他并没有犯这些罪，因为这份训令并没有指控说他犯了这些罪行。 第一部完 灵程指引之第二部
摘自福克斯的《殉道者书》 在监狱里躺了相当长一段时间之后，他终于被再次带到宗教裁判所的检察官面前，来对反对他作品的许多文章作出答复。他一到庭，身上就被绑了链条，他手里拿着一根燃着的蜡烛，两位修士在大声朗读指控他的文章。莫利诺极其镇定、坚决地回答每个问题；尽管他的辩论打败了一切势力，然而他发现自己被宣判为异端，判处了终身监禁。 他离庭时，一位神父照顾他，这人对他怀着无比的尊敬之情。一到监狱，他便平静地进了的囚室；当这位神父离开时，莫利诺这样对他说：“再见，神父，在审判日，我们还会重逢，届时会显明真理站在那一边，不是在我这边，便是在你那边。” 被囚期间，他几次受到残酷的折磨，直到最后，严酷的刑罚耗尽了他的力气，结束了他的生命。 莫利诺之死给他的跟随者留下了这样的影响，他们中多数人很快便放弃了他的灵修方式；在耶稣会坚持不懈的努力下，寂静派在全境销声匿迹了。
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