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模利諾斯 之 靈程指引 1699年重印本 解開心靈之結，借內在之道，臻於沉思佳境 作者： 英文版譯自1699年印刷的義大利文版本 模利諾斯的《靈程指引》是論在主面前靜默之價值的傑出著作。一位純潔的羅馬天主教神甫幾乎是一個矛盾的措辭；但是要記得：模利諾斯前住在西班牙和義大利， 在那兒如果他說出反對羅馬教會的話，他會立刻被殺了。所以他留在那兒企圖改革教會。他不可能參加一個聚會，所以他一切的指引都是針對個人的，私下的努力；這對於散在各處旅遊的、不得聚集的聖徒是特別的合宜。對於基督教會由真正『重生且不犯罪』的人組成這一事實他是一個見證人，歷時歷代在清教徒與天主教徒的陣營中均可找到一些這樣的人。這一位是西班牙的神甫，他幾乎給羅馬的信仰來了一場革命；有成千上萬的人跟隨他，行在與主和，與他有美好團契的旅程中。有成千上萬的修女，數十位主教，好幾位紅衣主教，甚至教皇都曾實踐靜默的禱告，嘗到了與教師真實相交的快樂，受益于他施恩帶來的變化，感到裏面萌生的和平的生命，這生命就是基督自己。不幸的是，當耶穌會看到自己的影響力日益衰微時，對模利諾斯在羅馬教會內部的巨大影響生發了嫉妒之心，因此，借當時已經設立的宗教裁判所，在模利諾斯受禁期間再三審問他，最終使他公開承認了指控的罪名，（而成千上萬熟悉模利諾斯的人不接受這些指控，認為這些指控純屬虛構）。他被判為異端而被終身監禁，但此後不久，因耶穌會多方折磨，便與世長辭，（據福克斯《殉道者書》〔Book of Martyrs〕）。這段歷史詳細記錄在下面附言部分又在一篇 ?福克斯的 (與喬治無關)《殉道者書》 之節錄上。 當喬治·福克斯服事或傳道時，他從靈裏宣講神之道，聖靈與他同在，大有能力。聖靈臨到他的聽眾，如他所言：聖靈捆綁住他們，束縛住他們，他們如同動物圍在圈內一般，被綁住，被拴住，不得不聆聽。如果聽眾領受他宣講的資訊，將神之道存在心裏，那麼他們接下來的尋求和進步，較獨自行走，無接通聖靈大能的媒介和管道的人要容易的多。起初要突破，喬治·福克斯必須以同樣的方式獨自行走。 模利諾斯的米蓋爾（Miguel de Molinos）也是這樣的一個人，因為他生活在於羅馬教派之內，他不可能建立另一個教會或信徒團體。如果他在羅馬教派統治的義大利或西班牙建立另一個教會，那麼每個人都會被立即處死。因此他過去和現在都在指導世路上之旅客，即在世路上獨自行走尋找良人的人——今天來說，就是我們；那些閱讀本網站，尋求神，不屬於團體的個人。福克斯應許我們會找到神，並應許信徒小組作為一個身體的成熟和功能。福克斯沒有針對個人經驗著書，或者他的作品被毀或遺失，（如他所著《神跡之書》〔The book of Miracles〕從未發行，手稿已經遺失，雖然他明確指示要發行這本書並留下所需的資金；顯然貴格會因為擔心他的神跡記載會受到質疑和抨擊——這些已經出現——壓制了這本書的發行，因此弱化了他有關真理與純潔的資訊）。福克斯給我們留下了詳細的聖經佐證，證明了靜默之必需與合理性；幸運的是，莫里諾給我們留下了關於個人獨行的大量頗具啟迪性的著作。他們一起見證了明晰的靜默之道。 這是網站所列兩卷書中的第一部 書。下一卷書是 《第二部》(the Second Part) 。請先閱讀這部分內容。 神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡．因為 神已經給他們顯明。羅馬書 1:19
內在平安之道是在凡事上都要符合神的旨意和願望。 希望凡事成功，按照自己的想像成就的人，並不知道這條路：平安的路，他們未曾知道〔羅馬書3:17〕。因此他們過著艱難困苦的生活，常常忙個不休，脾氣暴劣，沒有行在平安的路上。平安的路在於全然符合神的旨意。這種符合的功課，是甜蜜的軛，是這裏前言部分介紹我們進入的擁有內在平靜安詳的領域。這樣我們就會知道，意志的悖逆是我們不安的主因，因為我們不願意背負符合神旨意的甜蜜的軛，我們多經患難煩擾。哦，靈魂啊！如果我們能讓自己的旨意順服神的旨意，和祂所有的願望，我們將得著何等的寧靜！何等甜蜜的平安！何等內在的安祥！何其佳美的福氣，和真摯的福佑！那麼這就是本書的負擔。願神喜悅賜給我屬天的亮光，能以發現這個內在之道，和全然平安之至福的奧秘。
引導靈魂 結出內在平安的果子 以及內在的仰望。 第一章 你當知道：你的魂是神的居所與國度的中心，因此，為了至高的君王會安息在你心靈的寶座，你應當竭力保守心靈的潔淨、安寧、和平，保守心靈不為世界所佔據；不為罪疚與過失所羈絆；不為恐懼所攪擾；不為各種慾望、思想或情愛所侵佔；並在面臨誘惑和磨難時享有平安。 這樣，你當恒常保守心靈的平安，以便保持神殿宇的純潔，並且你要去工作、禱告、順服和受難，同時無論神喜悅何事臨到你，你的意念都當純全端正，絲毫不為所動。因為為了靈魂的福祉，為了靈命的益處，他必許可嫉妒之仇敵以誘惑、苦難或暗示攪擾安息之城、和平之所。仇敵的手段包括誘惑，建議和苦難，以及借造物之手給你帶來痛苦的煩擾和悲傷的逼迫。 無論苦難給你帶來什麼不安，你的心都要堅定，振奮。 你要進入痛苦，才能戰勝痛苦。因為痛苦裏有神堅固的堡壘，是它護衛你，保護你，為你爭戰。人若有穩固的保壘，縱有仇敵追逼，他也不會憂慮不安，因為退入其中，仇敵就被克服而失望。那將使你勝過一切仇敵——無論可見與否，和他們的一切網羅和苦難的堅固保壘領就在你自己的心裏，因為在你心裏有神居住，他是你的幫助，是至高的救助者。退居保壘之內，一切都將平靜安穩。 你應當持續不斷操練，去安撫內心之寶座，好讓至高的君王安息其中。安靜之道即借 內在的仰望〔在神面前的信心和靜默〕此刻，你唯一的保護就是禱告， 〔仰望之禱告：在神面前的信心和靜默〕以及在神面前仰望的愛。當你發現自己受到猛烈攻擊時，你要隱退到平安之所在，在那裏你會發現這堅固堡壘。 當你的心越發膽怯時，要把自己帶入禱告的避難所，這裏是抵制仇敵、減輕苦痛的唯一防護； 在暴風雨裏，你不該遠離它，為了最終你會像另一個挪亞，經歷安祥、穩妥和寧靜；並且最終你會順服神、專心投入，滿有平安和勇氣。 最後，當你發現自己膽怯時，不要心痛，也不要洩氣。他回來給你安寧，他同樣可以攪動你的安寧，因為聖主將與你獨處，要安息在你心中， 在那裏設立滿有平安的寶座；藉著內在的仰望，和他屬天的恩典，在你自己的心中，你可以在喧囂得安寧，群居中得獨處之妙，黑暗中得光明，壓力中得淡忘，失望中得活力，恐懼中得勇氣，試探中得抵抗力，戰爭中得和平，苦難中得安寧。 第二章 你自己會發現，好像每一個蒙主呼召走內在之道的信徒一樣，充滿困惑和疑慮，因為在禱告中，你的論述〔祈求、代求和懇求〕，都不得成功。在你看來，主似乎不像從前那樣幫助你，你也覺得操練靜默的禱告似乎力不從心；你本來容易禱告出聲，而今連禱告簡短的一句話，也幾乎不能，或有極大的難處，你像在枉費時光。 借理性的談論來自我膨脹的願望在你裏面會生發多少困惑與混亂呢〔你想照傳統的說話或訴求方式向神禱告〕！如果在這一關頭沒有精於屬靈奧秘的靈程之父引導你，你的確會斷定自己靈性失常，並且為了安心起見，你去辦告解；結果只會是羞辱和混亂。噢，有多少人蒙召走內在之道，而那些靈程之父，因缺乏瞭解他們的情形，未能引導和幫助他們向前，反而擋住了他們的路，搗毀了他們！〔模利諾斯當時主要向羅馬教派發言，他們容易向神甫求助，以為神甫在屬靈事務上較他們聰慧，顯然在絕大多數情況下，事實並非如此，除非該神甫也曾受內在之道的教導。〕 讓我說服你。當你覺得自己迫切想要推理〔增加談話或訴求式的禱告〕來拓展自己，因此〔從內在之靜默〕縮回時，這〔內在之靜默〕是你至大的快樂，因為這個跡象表明 主要你在因著信和靜默在他的面前行走，這條路最有益處，也至輕省。你行在其中，心懷崇敬之情，思想單純，只以愛情專注於神，靈魂像在主面前謙卑懇求的人，或如嬰孩一般，臥在親愛之母親甜蜜而安全的懷抱。因此哲爾遜（Gerson）如此表述：雖然我有四十年之久讀書禱告，然而我們的靈應當像小孩子在神面前乞求之外，我並沒有發現更有效，更直接的方法來進入秘契神學。 這類禱告不僅最容易，而且最穩妥；因為沒有專注於想像的運作，而想像總是容易遭遇惡者的詭計，和誇張的憂鬱和過多的推理，人在其中容易分心，結果陷入思索之中，思考所想之事。 當神定意指示自己的統帥 摩西 (出埃及記 二十四章15節 )，賜他刻著律法的兩塊石版時，他呼召摩西上山，當時神與摩西在一處，遍山黑暗，濃雲圍繞，摩西站在那裏，並不做事，他也不知道當思想什麼，或說什麼。七天過後，神吩咐摩西到山頂上，在那裏向他顯出自己的榮耀，他的心中充滿了極大的安慰。(出埃及記33:18-21; 34:6) 所以，當神定意引導一個人進入神聖之學校並內在律的忠實之告示，繼非凡之舉之後，他開始時會讓這人經歷黑暗和枯乾，然後，才會帶他就近自己。因為神聖威嚴之神非常清楚一個人就近他，不是憑自己的推理與勤奮，不是憑對聖經和其他有關神的文本的理解， 乃是借靜默與謙卑的順從。 先祖挪亞就是一個偉大的榜樣。起初世人看他為愚昧；但是後來，洪水氾濫全地，他發現自己漂浮在洶湧的大海中，既無帆也無漿，他的身邊是野獸，它們也關在方舟中。因此，挪亞唯因信行走，他不知道，也不理解神要向他作什麼。 蒙救贖的人啊，與你至關重要的，是忍耐！不要終止你的禱告，〔在神面前靜默〕，雖然你不能詳加推理〔增加祈求和請求式的禱告〕。你要信心堅定，保持聖潔與沉靜，要向己死，棄絕天然的努力，並相信神，他仍是同一位神，他沒有改變，他也不會出錯， 他對你也不存別樣的心，一切都是為了你的益處 。顯然，向己死是痛苦的，但是花時間向己死是值得的。因為當一個人無知無覺，無言無語，順服在神面前時，那裏沒有混亂，沒有分心的事，他的靈魂便能領受神的影響。 通過感官〔視覺、聽覺和觸覺〕我們不能〔領受〕神的祝福。因此如果你想快樂，有智慧，你就要靜默並相信，受苦並忍耐，要自信，繼續前行；對你來說， 持守平安，任神之手引導你， 較享受這個世界的一切美好，更為重要。雖然在你看來，似乎你一無所為，沒有價值，如此寡言少語，聽天由命，然而，卻會結出無限量的果實。 仔細觀察那被蒙上眼睛推磨的牲畜。雖然牠看不見穀物，也不知道正在做什麼；然而牠做了一件大事，磨出了穀子。雖然牠不享用這些穀物，然而牠的主人領受了收成，嘗了美味。 一粒種子既然長時間躺在地裏，必然死去！然而之後，人們會看到種子發芽、成長，結出了子粒， ?誰不相信呢？神令人喪失思考和推理時，他在做同樣的工作。雖然〔在靜默的禱告中〕人不認為自己做了什麼，又像是在自我摧殘，但是，到了時候，靈魂就會蘇醒，提升，得以自由，臻于完美之境，它從來不曾想到會得到如此豐厚的恩惠。 因此你要留心，不要自己苦惱，不要退後，別妄自尊大，別作演講式的禱告，你要在神面前忍受，持守平安；要恒久忍耐，信靠他無盡的慷慨。他會不斷賜你信心、真光和屬天的恩典。你行走，要如同蒙了雙眼的人，沒有思想，也沒有推理。要將自己交在父的手中，交付他的恩慈，定意遵行他的旨意、討他的喜悅。此外一無所為。 第三章 同一論題的續篇 所有曾經經歷聖靈，有過秘契體驗的聖徒都認為，靈魂不能憑藉沉思（contemplation）和推理達到完美之境，與神聯合，因為這只適用於屬靈旅程的開端，在這條路的盡頭，人可能對知識，對美德之美好，惡行之醜陋，會養成某種習慣——這一習慣，在聖特麗莎（Saint Teresa）看來，六個月即可養成；而據聖文德（St. Bonaventure）之言，兩個月即可（In prolog. de Mist. Theol., p. 655） （注：模利諾斯使用冥想〔meditation〕一詞指對屬天事物的思想，今天顯然用沉思〔contemplation〕來理解，現代人認為冥想就是即竭力安靜，為理解方便起見，我們互換了這兩個詞的用法。模利諾斯使用冥想一詞，其上下文是對屬天事物的思想，而非竭力平息自己的思緒。令人驚訝的是，這種冥想在現代基督教世界仍然非常流行：也就是說，思想某個聖經段落，推測並判斷它正確的含義。為了符合其現在的用法，這本文獻中使用的術語經過了編輯處理。冥想用來代表靜默的禱告，而沉思用來指代經過仔細思考的推理。但是注意，在網站上你可能會發現另一個版本，在這個版本中這兩個詞的用法又有變化。無論使用什麼術語，顯然模利諾斯是一個提倡靜默禱告，集中心思在神身上，或者如喬治·福克斯和本網站所舉薦的，只思念耶穌基督的名字，當你發現自己分心時，要回到同樣的思想中。福克斯說，當你意識到基督在你裏面時，你應當轉換思念，去思念裏面的基督，而不是只思念他的名字。） 聖奧斯丁曾經抱怨過，當神引導他踏上奧秘之路時，他對神說，主啊，我曾經如迷失的羊一般流浪各處，焦慮不安，推理論證，在外面尋找你，而你卻在我的裏面。如果我渴慕你，如果我緊緊地跟隨你。我在外面尋找你，筋疲力盡，然而，你的居所就在我裏面。我行走在這個世界之城的街道上，尋找你，卻不能尋見；因為我徒然在外面尋找你，你就在我的裏面。（《獨語錄》c31） 在所有人看來，如天使般的聖托馬斯博士的作品極其嚴謹，然而他似乎在嘲弄那些借推理在外面尋找神，而神卻在他們裏面的人。（聖托馬斯說），有些人極其盲目，過於荒唐，他們總是在尋找神，在持續不斷地哀求神，他們常常渴慕神，在每天的禱告中呼叫神之名，然而，（依使徒所言），他們自己就是神的殿，就是他真正的居所，因為他們的靈魂就是神的寶座，神便安息在那裏。除了愚人，有誰知道自己的樂器穩妥地鎖在屋內，還去國外尋找它呢？或者說，有誰吃自己喜歡的食物使精神得以恢復，卻不品嘗它的美味呢？而這正是有些正直人生命的寫照，他們總是在尋求，卻從來沒有享受其中的樂趣，因此他們的工作都是殘缺的（Optusc. 63, c. 3 in fin）。 當然我們的主基督教導所有人要完全，他也永遠願意讓所有人都完全，特別是那些無知愚拙的人。揀選自己的使徒時，他就表明了這一真理。他揀選那些至微小，至愚拙的，並對自己的父說，‘父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來’馬太福音十一章25節。當然，這些人不能借敏銳的沉思，精闢的推理，得以完全。他們即便如最有學問的人一樣聰明能幹，也不能得到憑藉對神旨意的熱愛所得之完全。聖文德教導我們不要形成任何概念，（甚至）不要形成任何有關神的概念，因為對意志，或者良善，三位一體或合一，抑或神的本質本身，無論製造怎樣微妙精巧的代表物、畫像或形成某種思想都不是完美的——因為雖然這些代表物貌似敬虔，然而他們並不是神，神不許人製造任何偶像或樣式。我們在這裏一定不能思想任何受造物，任何天使，或神自己，因為獲得這種智慧和完美，不是借美好怪異的沉思，而是借願望及對神旨意的熱愛。 聖人不能表達得更加清楚，即使你可能擁有美好的決心與願望，又懷有純潔的意向，你會因為自己不知道，也道不出內裏如何成長而放棄〔沉思〕，停止禱告嗎？如果幼小的烏鴉，為父母所棄，（因為他們身上沒有黑色的羽毛，被視為私生子），尚有屬天的甘霖餵養它們，使它們不致滅亡。雖然世人不能說話，也不能推理，但是如果他們相信神，信靠神，向天張口，大聲說出他們的需要，神為拯救靈魂的原故，又將如何行呢？神必充充滿滿地供應他們，賜他們所需的食物，豈不更為可靠嗎？ 當人發現自己喪失了曾經擁有可以感受的快樂時，顯然是一件極大的犧牲，讓他僅憑信心行走，穿越黑暗和荒野的完全之路，這並不是神賜下的一件微不足道的禮物，若非借著這一雖然痛苦但卻穩妥的道路，便無法達到完全。因此，要堅定不移，不要退後。雖然禱告時你想與神交談，但你仍當堅信，恒久忍耐，在神面前保持靜默，你就會找到快樂，達到與神的聯合，得到真正的安息，內心得到極大的平安。 靈魂不是要折磨自己，也不是要放棄禱告， 你會知道，有兩種禱告。一種禱告很溫柔，很愉快，很親切，感情很充沛；另一種禱告很晦澀，很乾枯，了無生機，有試探性，又很灰暗。初學者做第一種禱告，而尋求完美的禱告專家則做第二種禱告。神用第一種禱告挽救靈魂，用第二種禱告來潔淨他們。他讓人用第一種情形禱告，是將禱告的人當做孩子對待，而他讓人用第二種情形禱告，是開始將他們當做壯年人來對待。 你要相信，乾枯或乏味，是為你的益處，因為它沒有可感的快樂；尋求感性的快樂，幾乎會令所有屬靈人生命的飛躍受阻，甚至會使他們退後，不再禱告，這在許多人的身上都可以看到，他們只在感性得到安慰時，才能堅忍。 知道主使用乾枯做面紗，最終我們可能也不曉得他在我們裏面做什麼，因此要謙卑；因為如果我們感到並知道他在我們的生命中做什麼，想到我們在做一些好事，相信我們與神很近，滿足和自大就會進入我們的生命：這將拆毀我們。 為了行內在之道，在你的心中，要決意率先除去一切敏感性，作為穩定的根基；而除去一切敏感，神使用的方法是乾枯。他還使用乾枯拿去我們的思考，或者靈魂對發生事件所持的觀點。這種思考不過是攔阻我們前行，並攔阻神在人心裏運行，與人溝通的一種障礙。 因此，你不應該因為領聖餐或禱告時沒有經歷許多感覺便覺得苦痛，你也不要認為自己一無所獲，因為感覺顯然不可靠。農夫播種有時，收穫有時。所以，神必要時，在他自己的時候，會幫助你抗拒誘惑，並在你最想不到的時候，讓你曉得他聖潔的旨意，並賜給你熱心，使你更有果效地來服事他。最後，你不要允許仇敵的攻擊來激動你，他懷著嫉妒之心會指控你一無所為，說你在浪費時間，目的是為了讓你在禱告的事上疏忽。我要向你宣告從極大的乾枯中你將收穫一些無可限量的果實：
所有這些果子，以及其他的果子，如同新的花蕾會綻放在你很想放棄的禱告上，因為在你看來，這似乎是枯乾的，你看不到它的果實，也得不到任何收穫。你要恒久忍耐，因為雖然你不知道，但是你的靈魂從這種乾枯受益。請不要說靈魂一無所為；因為雖然它沒有活躍地工作，但是聖靈在經歷乾枯的生命中運行。 第五章 對待同一件事，有許多不同的追求， ?(注：本章內容源出它處，因為Google的電子圖書中省略了這一部分) 有兩種追求。一種追求是基本的、真正的追求，另一種追求是附帶的、感覺的追求。真正的追求是由心發出要有好行為，〔行為友好，希望人怎樣對待自己，便以怎樣的行為對待他人，愛心捐贈給窮人等。〕，使人遵行神的命令，去做一切服事神的事，雖然由於人的軟弱，並不是一切事情都能如願行出來。這是真正的追求，雖然這種追求並沒有伴隨著喜樂、甜蜜、快樂，或淚水。但是，通常情況下，它卻常有試探相伴，有乾枯和黑暗相隨。 附帶的、感覺的追求，要有美好的願望又有愉快柔和的心，溫柔的淚水或其他熱愛之情時才會發生。這是我們不應當追求的。不，這更是我們應當回避，認為無足輕重的。這些感性經歷很危險，是在內在之道上前行時極大的攔阻。因此，我們只應當接受真正的、基本的追求，我們總有能力得到，盡職的每個人在神恩典的幫助之下會擁有這種真正的追求。 有些人認為，當追求伴隨著感性的愉悅時，這些愉悅，是神施恩的禮物。他們認為自己已經達到了目的，於是他們一生都在追逐類似的快樂。但是，感性的快樂並不是真正的禮物，因為它們只是出於本性的一種慰藉，不過是靈魂據以看到自己所行之事的一種幻想而已。它攔阻人做事，或者使人不可能做出任何有果效的事，使人不能得到真正的光，和在完美之路上邁進一步。感覺和感情只會影響人的肉體，卻不會影響人的靈魂，而靈魂純粹是一個靈，既無感覺也無感情。因此靈魂不會從這種快樂中得益。 由此就可以得出，能夠帶來感覺愉悅的追求並非來自神，也非來自聖靈；相反，它們來自人類肉體的本性。因此在感性的愉悅出現時，不應當予以關注，事實上應當輕視這種愉悅之情，要在靜默的禱告中恒久忍耐，在乾枯和黑暗中將自己交付神的恩典之光。 不要認為，你在黑暗和乾枯中忠心靜默，是在浪費光陰，不要認為自己一無所為，因為依聖伯納德（St.Bernard）的話：真正的靜默就是等候神，靈魂靜默之時，正是神忙碌之時。 你甚至不應該說靈魂在一無所為；因為雖然靈魂雖然沒有積極地工作，但是聖靈在靈魂裏面運行。另外，靈魂也不是停止了一切活動，因為它借著聖靈也在秘密的工作。真正的作為是：專注於神，就近他，聽從他放在你心裏的感動，領受他屬天的影響，在他的隱秘處崇拜他，以意志的虔誠之愛尊崇他，拋棄許多憑空的想像，以溫柔之心輕視並勝過許多的誘惑。我說這些是全然真正的行為；在極大的安寧中，靈魂竭力做著這一切，雖然這些行為純樸，全然屬靈，其方式也難以覺察。
第六章 靈魂看到自己困在黑暗中， ?(注：因為我們所有人一開始都處在黑暗之中，在啟蒙之前，不當輕視這種黑暗，放棄顯明黑暗以及我們悲慘境地的靜默，以至黑暗不能激發我們除去我們對這種黑暗的意識。如保羅所言：我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！加拉太書二章17節。又如彼得所言：我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。人們也常說，人要認識光，必須先在黑暗裏行。) 有兩種黑暗，一種黑暗令人不快，另一種黑暗卻讓人歡喜。第一種黑暗源於罪，令人不快，因為這種黑暗會將人引向永恆的懸崖。第二種黑暗是主在人裏面受苦，要在黑暗中建造真實的美德。這種黑暗讓人歡喜，因為它會照明人的靈，使靈剛強，在人裏面帶來更大的亮光，因此你不當悲傷不安，也不會看到自己晦澀黑暗光景會認為神辜負了你，而鬱鬱不樂，這光你在之前曾經經歷過。相反，這時你當恒切禱告，〔靜默的禱告〕，這是無限憐憫的神要將你帶到內在之路的明顯記號，這路是通往天堂的快樂之路。哦，如果你用平安順服的心接受這種黑暗，這種可以助你進入完全安寧之境，給你帶來真光，給你帶來一切屬靈福氣的黑暗，你會怎樣快樂呢。 第七章 最後，靈魂會得到極大的內在的平安， 故你速當定意制服外在的感覺，好使你邁向完美之高山，得以與神聯合。神會加手在你身上，除去你的惡意，除去你紊亂的慾望，虛榮的滿足，你的自愛和驕傲，以及其他隱藏的，你尚未認識到然而卻在裏面轄制你，使你不能與神聯合的罪。 因為只有神知道如何潔淨你隱藏的過錯，所以在神潔淨你的裏面，用他自己的方式管教你之前，縱使你竭盡所能禁慾並順服，你也永遠不會達到這種快樂的境界。如果你恒久忍耐，他就不僅會潔淨你，使你脫離對天然的、世間的財物的熱愛和糾纏，而且在他自己的時候，他還會用超自然的，最好的方式潔淨你，包括與你內在的溝通，你裏面極度的喜樂以及其他來自神的滿滿的恩典，你的靈魂會安歇其中，自享其樂。 如果你毫無保留地應允和順服神，走過那些黑暗荒涼的道路，神會借十字架和枯乾將這一切做在你的生命中。你需要做的一切就是：不只靠自己去選擇做任何事情。你所應當做的，是交出你的自由，就是安靜地在凡事上將自己交付神，只在這時，主才認為合宜從外面和裏面制服你。當你謙卑、忍耐、安靜地，裏外都經患難時，你的靈魂才能夠受到神的影響，這是唯一的途徑，非你強加己身的苦行、管教和禁慾所及。 農夫看重自己播在地裏的莊稼，勝過自生的莊稼，因為自生的莊稼總是不在合宜的時候成熟。同樣，神看重、更喜悅自己在靈魂中播下的，澆注的德行，（仿佛被吸入自己的虛無，平穩安靜，退回自己的中心，沒有任何選擇）勝過靈魂偽稱憑藉自己的選擇和努力培養的德行，〔肉體所行，毫無價值〕。 第八章 同一論題的續篇 你將重新努力來操練自己，但是採用另一種與先前不同的方式，你會同意領受神在你裏面奧秘的工作，而且被主磨練和潔淨。這是你得以潔淨，不再無知放任的唯一方式。但是，你要知道，你將一頭紮入悲傷的苦海，紮入內在和外在的痛苦之中，你所受的折磨會刺入你身體並靈魂的最深處。 你會經歷世人的離棄，這些人也包括你希望最能體恤你苦難的人；你心智和領悟的方式也會非常乾枯，以致你不能進行任何的推理，不，你甚至不能完美地思想神。天堂在你看來俗不可耐，你會認為從那裏領受不到任何亮光。思想過去，曾經有許多亮光和安慰光照你的靈魂，這也不能給你帶來任何的安慰。 無形的仇敵會用不安和挑逗的建議、不潔的思想追逼你，想要激動你失去耐心，要你驕傲、發怒、咒詛、褻瀆神的名，褻瀆他的聖禮和奧秘。你會發現自己對神的一切懷著一種極大的冷漠和厭倦，你的認識也很晦澀黑暗，而你的心也很軟弱、混亂、狹隘；你是如此冷淡，你反抗的意志也是如此的微弱，以致一根稻草在你看來也是一根梁木。你離棄神到這種程度，以致你會認為對你來說神不再存在，你甚至不能接受一個美好的願望；結果你會困在兩堵牆中間，常常感到痛苦作難，失去了走出這種可怕困境的任何盼望。 但別怕。這一切對潔淨你的靈魂，使它曉得自己的悲慘，從感性上認識到消除一切慾望和混亂的愛好，以及過去的享樂，是必需的。最後，主會用內在的苦楚，按照自己的方式煉淨你，潔淨你，放棄世人的邏輯，將感性的約拿投入大海，從而實現靈魂的潔淨！無論你從外面怎樣管教自己，怎樣禁慾，它們永遠不能帶來真正的光，也不能讓你向完美邁進一步；相反，這些外在的努力一開始就會攔阻你前行，使你的靈魂不能進前到親切的安息和內在的平安中。
第九章 靈魂不應因受試探攻擊而煩擾不安，又在屬靈的路上退縮。 我們自己的天性如此墮落、驕傲、狂妄自大，充滿了各種私慾、判斷和主張，以致若非誘惑的牽制，我們就會毫無指望地迷失。於是，主看到我們的不幸和悖逆的心向，便生發憐憫之情，讓我們受各種抵觸真理的思想、可怕的誘惑以及殘暴而令人痛苦的暗示到急躁、驕傲、貪慾、奢望、怒氣、褻神、咒詛、絕望以及無數的各種景況的折磨之苦，好使我們可以認識自己，謙卑下來。我們經歷這些可怕的誘惑，神便使我們驕傲的心得以謙卑下來，我們便因遭遇的這一切領受了最有益於健康的良藥。 如以賽亞所言，因著我們的虛榮、自大和自愛，所有的義都像污穢的衣服（以賽亞書六十四章6節）。這些污跡必需經試煉、誘惑之火煉淨，才能得以清淨，純潔、完全，並且在神眼裏看為適宜。 因此，主用誘惑之銼刀將所召歸於自己的靈魂銼淨，使他們脫離驕傲、貪婪、虛榮、狂妄、放肆和自大。他也用同樣的方式使靈魂降卑，安慰並操練它，使它認識自己的可憐。主用這種方式潔淨人心，除去各種污穢，使它所思所想可以純潔，其價值無可限量。 許多靈魂在受到苦痛折磨時，會難以平靜，備受煎熬，憂慮不安；在他們看來，仿佛自己被判刑，要受永遠的懲罰；他們若不幸找一位經驗不足的神父，那麼他不會安慰他們，反而會讓他們陷入更大的困惑與混亂中。 為了不失去內在的平安，你必需相信，這是神的憐憫，要使你得益，要使你謙卑、痛苦，要試煉你。因為，借著這種方式，你的靈魂就會對自己有深刻的認識，相信自己是所有活人中最糟糕、最不敬虔、最可厭的，因此會以謙卑低微之心憎惡自己。哦，如果靈魂得以安靜，相信一切來自魔鬼的誘惑，為了得勝和屬靈的益處從神手中接過這些誘惑。會多麼快樂呢！ 但是，當魔鬼借同伴騷擾你時，你會說這不是魔鬼的工作，並且，當鄰人對你缺乏公正，傷害你時，你會認為這是出於他們的過失和惡意。要知道，這是另一種詭計，是隱藏的誘惑，因為雖然神不願意讓另一個人犯罪，但是他願意讓他傷害你，不公正地對待你，願意用另一個人的過錯來侵擾你，好使祂能夠看到你因著忍耐和饒恕的益處得以長進。 第十章 為了成為天上君王的居所，靈魂應當純潔，毫無瑕疵。為此，主會在可怕的、令人憂傷的誘惑的熔爐中煉它如精金。當然，靈魂不會比受誘惑折磨時有更多的愛心和信心；因為圍繞靈魂的不信與恐懼，無論靈魂信與不信，認同與否，並非別的，乃是愛的特徵。 進入聖潔之境的聖徒們，曾經走過這一個誘惑的幽谷，愈是偉大的聖徒，他們對付的誘惑便愈大。不，在聖徒得以聖潔完美之後，主會允許他們受到新的試探，他們的冠冕會更大，虛榮的靈，會被攔阻，不得進入他們裏面，保守他們信心堅固，心存謙卑、關心自己的境況。 最後，你要知道，最大的誘惑是沒有誘惑；因此當誘惑攻擊你時，你用順從、平安和不屈不撓之心來抵制它，有理由歡喜快樂。因為如果你要服事神，且進入內在平安的極佳之地，那麼你就必須經過崎嶇不平的誘惑之路，樂意穿戴軍裝，打猛烈而殘忍之仗，並在熊熊燃燒的爐火中，剔除渣滓、潔淨、更新你自己。 第十一章 宣告內在仰望的本質，指示靈魂在其中當如何運轉， 內在仰望是在神面前的信心與靜默。因此你應當習慣於專注在他的面前想起自己，懷著愛慕祂的心，為神棄絕自己，與他聯合，懷著敬畏、謙遜和順服之心，在你靈魂的深處瞻仰祂，不借助任何形式、樣式、方法或畫象，只用一般的雖然模糊不完全，但卻是活潑的信心。 就在那裏，你要極其警醒，全神貫注，用誠摯的崇敬之情，帶著滿腔的愛心向同一位主敞開你自己，聽任自己全然交付在神之手中，不要去思想你自己，不，也不要去思想完美本身，最終，他會按照自己良善的旨意，按照自己喜悅的方式處理你的問題，在這裏，你要關閉自己所有的感覺，把你關心的一切福祉，都交託給神，你絲毫不要在意今生的事。最終，你的信心應當單純而無扮演或模樣，簡單而無論理，通用而無特色。 內在仰望的禱告很可以用一則聖經的故事為代表。聖經說，先祖雅各整晚與神角力，直到天亮才得到神的祝福。因此靈魂應當堅忍，與各種困難角力，好讓它在內在仰望中能夠暢通無阻，直到內在之光開始顯現，主的祝福臨到的時刻。 你以內在之道將自己交付神，頃刻間整個地獄就會合謀來攻擊你；魔鬼對內在的靈魂懷著極大的興趣，看到一個靈魂隱退內裏，造成向仇敵進攻的猛烈程度超過行走外在之道的上千人。 在仰望，平安和你魂的釋放時，神更看重你擁有的各種不敬的、令人煩擾的、醜陋的思想，勝過看重你美好的心意以及高貴的情感。要知道，你自己所做的抵擋這些思想的努力是一種絆腳石，會使你的靈魂陷入更大的焦慮中。你當做的最好的事，就是輕視它們，知道自己的可悲，安心地將這一切難處交付神。 雖然你不能除去苦惱，沒有亮光、安慰，也沒有屬靈的情操，然而，別難過，別離開內在的仰望，因為它們是你仇敵的網羅。這時，你要努力地放下自己，在他面前堅忍，因為持續堅忍時，你的靈魂便會得到內在的提升。 當你如起初一樣，離開枯乾的禱告時，你相信這是因為你缺乏預備，相信這對你毫無益處嗎？這是荒謬的，因為真正的禱告，其果實並不是享受光的美好，也不是對屬靈的事物有一些知識，因為在一個沒有真正的德行也不完全的人的思想與推理中，也可以找到這些。真正的禱告，其果實結在信心與靜默中恒久堅忍的人身上。相信你在神的面前，手潔心清地向神求助。這樣，當你如此堅忍時，你就會做好當時必需的唯一的預備與安排，你就會收穫無數的果實。 在這種內在仰望中，多有爭戰。這些爭戰一方面會除去你的感性，試煉你，使你謙卑並且煉淨你。另一方面，無形的仇敵會不斷地用暗示來攻擊你，煩擾你，使你不安。你的老我顯然也會折磨你，她總以你的靈為敵，當她感官的快樂被剝奪，就變得很軟弱，憂鬱，滿心厭煩，使得一切屬靈的操練如同地獄一般，在禱告中尤其如此：在禱告的最後，你的靈會極其煩躁，近乎自己忍受的極限，你的思想混亂不安、你的肉體也很疲乏，睡眠也頗具吸引力，這一切都想尋求自己的滿足與快樂。在這一切苦難中若能堅忍，你就會感到快樂！ 偉大的醫生，奧秘派女士聖特麗莎曾經致信歐斯米亞主教，教導他在許多令人厭煩的攻擊我們的思想中如何禱告時，她神聖的教導就證實了這一點。她說，我們有必要承受這一切煩惱﹕洶湧的思潮，纏綿的想像，以及本能想法的衝動，不只來自靈魂的乾枯與孤立，也是身體有時不肯降服於靈——這是它當降服的（她的第八封書信）。 用屬靈的術語來說，這些被稱為枯乾，但是如果接受它們，並忍耐受苦，就會帶來極大的益處。無論誰習慣於受苦卻不抱怨，就會從中得到極大的益處。當然，在內在的仰望中，魔鬼會以大軍似的多種想法向靈魂發動更加猛烈、更加頻繁的攻擊，擾亂靈魂的安寧，離間靈魂與神內在交流的甜蜜與安全，會讓靈魂感到恐懼，最後，靈魂會放棄自己的努力，最普通的情形是陷入這樣的一種狀態，仿佛它被領入最殘酷的折磨。 鷹，代表魔鬼們，知道這些（在上面被聖徒引述的書信中曾經提到），它們用想像，用令人煩擾的思想，刺痛困擾靈魂，魔鬼不時帶來各種干擾，使靈魂的注意力不斷轉移，做完了這一些，魔鬼便去攻擊人的心，忍耐禱告，忍受這些煩惱和纏擾，收穫非淺。這是將自己獻上為火祭，也就是說，在誘惑之火中自己不留一點地全然消蝕。看，這位天使般的女教師是怎樣鼓勵信徒受苦忍受思想和誘惑的；因為，只要不理這些誘惑，收穫就會加倍。 你操練自己平靜地棄絕這些無益的思想有多少次，主戴在你頭上的冠冕就會有多少。這在你看來，似乎自己一無所為，但是你不要受騙；因為為了美好的願望帶著堅定的意志禱告，是討主喜悅的。 因此在那裏（聖徒總結說），人勞苦卻沒有自己的趣味，只為神的榮耀，雖然看似徒然勞力，然而事實並無如此，雖無可感的益處，並不是在浪費時間，而是有極大的收益。這就如同小孩子在父親的權威下勞作，雖然晚上他們不能領到當日的工價，但是到了歲末，他們就會享受自己所勞苦的一切。具體地來說，你會明白這位聖徒如何用她自己寶貴的教導，證實我們的文獻。
第十二章 同一論題的續篇 神不愛做事最多，最聽話的人，也不愛顯出極大愛心的人，相反，他愛受苦最多的人，如果他帶著信心和敬畏之心向神祈禱，並相信他就在神面前。事實上，從靈魂中拿去出於感官與本能的禱告，他簡直苦不堪言。但若靈魂恬靜而釋放，主便樂在其平安中。在這段時間，不要發聲禱告，因為無論這種禱告多麼美好聖潔，這時發聲禱告，顯然就是一個誘惑，仇敵要借此偽稱神不對你的心說話，他的藉口就是你沒有感情，你在浪費時間。 神不留意冗長的禱告，而是留意動機的純潔。這時，看到靈魂在渴望中靜默、謙卑、順服，便是神最大的滿足和榮耀。你要繼續堅忍、禱告、持守和平。因為在找不到感情的地方，你會發現一扇門，通過這扇門，你可以進入自己的虛無，知道自己不算什麼，也不能做什麼，知道自己甚至沒有一個良善的想法。 有多少人開始操練這種禱告和內在的仰望，又放棄了，自稱他們感不到任何快樂，是在浪費時間，說思想令他們不安，禱告的方式也不適合他們，雖然他們沒有找到任何神的感情，也沒有發現有能力進行推理和論述。而在事實上，他們本來可以相信，本來可以靜默，忍耐！這一切不過是忘記神的恩典，在尋求感官的快樂而已，讓他們被激動在自愛中，他們在尋求自己而非神，因為他們不能忍受些微的痛楚和乾枯，以為那要他們承受極大的損失。但這時，事實上若在乾枯和貧瘠的境地對神有至輕微的敬畏之舉，他們就會收穫永恆的賞賜。 主曾經告訴令人尊敬的女修道院院長（Francesca Lopaz of Valenza）和第三修道會的修女聖弗蘭西亞（a religious of the third Order of St. Francia）為了進行內在的仰望需要的三件事，這三件事能夠指引我們，具有重要的意義。 首先，禱告約有十五分鐘以順服謙卑之心來仰望人的感官及其官能，對靈魂的益處之大，勝過用五天時間苦行、穿麻衣（hair-cloth）、管教自己，禁食，睡在光床板上，因為這些行為不過羞辱肉體而已，而仰望卻能淨化人的靈魂。 其次，靈魂有一小時之久安靜虔誠祈禱，較長途跋涉去朝聖，更能討主的喜悅。因為禱告對靈魂有益，並且那些禱告討主喜悅的人，配得極大的榮耀；而在朝聖時，通常情況下，靈魂心煩意亂，感官雖然快樂，但是德行卻有損，此外還有許多其他的危險。 這一切就是閱讀她生命。 靈魂愈喜悅感官的愛，神對它的喜悅便愈少；相反，靈魂對感官的愛愈少，神對它的喜悅便愈多。要知道，盡可能安靜，克制思想和誘惑，定意在神身上，是最高層次的禱告。 有人說，在這種內在的仰望，或安息的禱告中，人的感官並不工作，靈魂也一無所為，全然靜止，他們的說法是錯誤的，我想糾正這一錯誤，做為本章的結束。他們幾乎沒有任何經驗，因為靈魂雖然並不借記憶，或者心智的第二種運作即判斷來運行，也不借論述和推理，那是第三種運作，來運行，但是它卻借心智的第一種運作、是它最主要的運作，來運行，而這種理解很簡單，是經過聖潔信心的啟蒙，又得到了聖靈的幫助。意志容易繼續一種行為，而不是繼續許多行為，因此，心智的行為，與意志的行為一樣，如此簡單，難以覺察，是屬靈的，靈魂幾乎不能認出它們，去思想這些行為，則更不待言。 第十三章 你應當去禱告，好將自己全部交托在神的手中，以完全的順服，出於信心的行為，相信你就在神的面前，然後，安息在那裏。安祥、靜默、寧靜地，成日成年一生地憑信心和愛心竭力繼續最初的冥想之舉。你不能增加這些行為，也不能重複感官的喜好，因為它們妨礙了意志行為屬靈層面上完全之舉的純潔性，此外，這些甜蜜的情感也不完全，（想一想它們生發的思想，以及追求的自我滿足與外在的安慰，以及靈魂受到吸引去關注外在的感官功能等），沒有必要更新它們，如秘契派的法爾侃（Falcon）在下面比喻中卓越的表達： 如果送給朋友一塊寶石，這寶石一旦放在他的手裏，人就沒必要後悔自己已經把寶石送給他，日日對他說，“先生，我給了你那塊寶石，”“先生，我給了你那塊寶石，”是讓他來保管那塊寶石，而不是把寶石從他那裏拿去，因為送寶石給他，條件就是自己不會拿去，或者沒有計劃從他那裏拿去，的確把寶石給了他。 同樣，一旦將自己獻上，在愛裏讓自己順服神的旨意，你就沒有什麼可做的，只能繼續同樣的獻上與順服，只要你沒有違背神的旨意，犯一些顯赫的罪行，把曾經獻上的寶石拿回來，你便無需重複新的可感的行為。雖然在外面你蒙召所做的工上，你仍然應當操練自己——因為這樣做，你是在按照神的旨意行事——繼續在內心來訴求：行善的人常常禱告，提奧腓拉（Theophylact）說，他不會輕忽禱告，除非他不再行義。 因此，你應當輕視一切感性，這樣你的靈魂就可以建立目標，養成內在仰望的習慣。這種習慣非常有效，以致只要決定開始禱告就會將你真實地帶到神的面前，而這是禱告的預備；或者，更好的表達是，冥想之人應當穩居之處，正是連續禱告，更有效的禱告。哦，撒爾斯（Sales）的聖法蘭西斯靈內之女，令人敬重的女修道院院長坎塔爾（Cantal），操練這種功課操練得多好呢！下面她寫給自己的老師的這些話，就是她人生的寫照：至親愛的父，我實在不能做什麼，似乎在我看來，這總是最不可改變的、最安全的性情：我的靈屬於上面的部分處於最簡單的一種合一，它不是被聯合的，因為欲行聯合之舉時，（它常常這樣去開始），就會發現難處，會明明地看到自己不能聯合為一，而是可以被合一。魂可以達到這種合一，就如為晨禱、聖彌撒、為聖餐的預備、感恩等事奉，一句話，處在那種最簡單的合一的靈裏一切都可以合一而不去思想別的。對這一切，聖父以嘉許為答復、勸她堅忍、提醒她神安息在平安中。 還有一次，她給同一位聖徒寫了這些話：單純出於自己的直覺、以完全順服之心，完全消失地神裏面，竭力做些較為特別的事，良善的神責備我，讓我明白這一切只是出乎愛自己，而這讓我得罪了自己的靈魂。 如果隱退到自己裏面，縮回自己的虛無中，回到自己的中心及上好的部分，不去介意靈魂做什麼，是在仰望，還是不在仰望，行得正，還是邪；不去介意靈魂工作與否，不去留意、思想，不去介意任何感官的事，那麼的靈魂會多麼快樂，多麼適得其所呢！這時，理智的相信全然純潔，意志的愛也是完全的愛，沒有任何類型的攔阻，持續效法直覺和愛純潔的行為，聖徒說這是天上蒙福的人才有的，只不過在那裏他們可以面對面，而在這裏靈魂隔著信心模糊的面紗。 哦，能以這種完全的方式禱告的靈魂何其少呢，因為他們沒有足夠深入內在仰望與秘契的靜默之中，因為他們沒有除去自己不完全的思想和感官的快樂！哦，你的靈魂，不去關注思想，甚至不去關注靈魂自己，可以在禱告中將自己交托聖潔屬靈的安寧，與聖奧斯丁（St.Austin）一起說，讓靈魂安靜、停止做事，忘記自己，一頭紮入微弱的信吧。雖然在它看來，這似乎沒有行動，一無所為，但是靈魂已經鬆開，它是多麼安全穩妥呢！我將以坎塔爾院長寫給一位姊妹，一個神偉大的僕人，的一封信對這一教導做一總結：（她說），仁慈的神賜給我這種禱告的方法，讓我只關注神，我覺得自己已經全然獻上，完全被他吸引，安息在了他的裏面。他仍在向我加恩，雖然我的背叛抵擋這些恩典，我向恐懼屈服，認為自己在這種狀態下毫無用處，為此，我願意自己去做些什麼，但是我破壞了這一切；到了現在，我發現有時同樣的恐懼在攻擊我，雖然並不是在禱告中，但是在做其他事情的時候，在我的裏面，我總是願意讓自己稍不得閒，雖然我非常清楚，在做事時，我便走出了自己的中心，我特別注意到，單純地關注神是我唯一的良藥，無論遭遇什麼煩擾、誘惑，在今生的一切事上，這仍然與我有益。 當然，如果我按照內在的本能行事，在凡事上無一例外，我都不應該使用任何其他的方法。因為當我想用人的技術、推理和順從來堅固自己的靈魂時，我就將自己暴露在新的誘惑和窘境之中。此外，我若去做，就定規要苦幹，而這就會使我疲倦乾枯，因此我需要快快地回到這處簡單的順服裏，知道神用這種方式讓我看到，我的靈魂應當完全停止工作，這是神的旨意，是討他喜悅的事，因為神按照自己的旨意，會處理一切，而且令人愉快的是，他對我沒有更多的期待，只期待我在一切屬靈的操練中，在今生可能臨到我的一切痛苦、誘惑和苦惱中，只關注他。事實上，我用這種方式讓自己的靈愈安靜，事物便愈順利，我的十字架與苦處便突然消失不見了。有許多次，我可稱頌的父聖法蘭西斯讓我確信了這一點。 我們已故的女修道院院長曾經堅定地鼓勵我要堅持這樣做，單純地關注神，不存任何的恐懼。她告訴我，這就足矣；在神裏面愈敞開，愈安靜，靈魂得到的力量便愈大，嘗到的甜蜜便愈多，靈魂應當竭力保持純潔單一，不在神之外尋求任何幫助。 神給了我一個啟示，給我留下的印象，仿佛我看見了他一樣，有幾天時間我都記得。我從來不看自己，走路閉著眼睛，我靠著我心愛的，沒有掙扎，也不去看他領我走的路，我的思想也不關注任何事物，也不乞求他的恩惠，只是完全放鬆，全然安息在他那裏。事情就是這樣。這位著名的秘契派女士借著她的話，信任了也批准了我們教導。
第十四章 宣告靈魂如何借著單純的信心，以完全的順服，置身於神面前，總是在實質上已獲得的冥想中行走 你會告訴我，（正如許多人曾經告訴我一樣），雖然借著完全的順服，借著單純的信心，如剛才提到的，你已將自己置身於神的面前，然而，因為思想不集中，你不能定睛在神那裏，你沒有得到應得的，也沒有長進。不要鬱鬱不樂，因為你不是在浪費時間，你也不應得什麼；也不要停止禱告，因為事實上你不必要在整個內在仰望期間中，都在思想神。如果你不是有意停止禱告，有意收回自己的注意力，只要你開始時集中注意力就夠了。正如聽彌撒的人，向神祈禱的人（divine office），由於那開始真實的關注神，他就做得很好，雖然他後來並沒有堅守自己的思想專注於神那裏。天使般的聖托馬斯博士在下面的話中證實了這一點：一個人禱告時起初的意向和對神的思想，其價值和影響足以使他剩餘時間持續的禱告是真實的、懇求的、有價值的禱告，雖然在這後來的全段時間裏他實際上並沒有凝視神（22 qusest,82 are.13 ad.1）。看，聖徒們可以把我們的思想表達得更加清晰。 因此，（在這位聖徒看來），雖然人在空想，想法可能不計其數，只要人不認同那想像，不換地方，不停止禱告，也不改變最初與神同在的初衷，那麼他的禱告就仍在繼續。當然，因他沒有離開自己的位置，他確實沒有改變自己的初衷。因此得出合理的教義：人在禱告中可以堅忍，雖然他想像中不禁有各種想法。無論誰用靈，帶著禱告的意向去禱告，他是在靈裏和在真理裏禱告（在剛才前面引據內容的聖徒說），雖然之後他的思想因軟弱和苦惱會有掙扎。 但是不管怎樣，你會說：‘你不記得自己在神面前的時候嗎？你常常對他說，主啊，與我同住吧；我要將自己全然獻上。’我的回答是，不必如此，自己打算要禱告，就去那裏禱告吧。信心和意向足矣，這些總會繼續；你的仰望愈單純，無言無語，也沒有任何思想，那麼你的仰望便愈純潔、愈屬靈、愈發生在你的裏面，愈與神相稱。 如果在神面前，不時地向他說，先生，我相信您在這裏！這豈不是魯莽的話，豈非失禮嗎？同理，借單純的信心的眼睛，你的靈魂看到了神，相信他，在他的面前；因此當靈魂相信時，就不必說，我的神，你在這裏；但是相信，如同靈魂確實相信的，在禱告時辰來到時，信心與意向引導靈魂借單純的信和完全的順服凝視神。 因此，只要你不收回這樣的信心與順服的意向，你就常行在信心和順服中，結果也是行在禱告中，行在實質上已獲得的冥想中。雖然你察覺不到，也不記得，不要試新的辦法，也不要老是想用口來表明它。不要去效法某一個基督徒、一個妻子和一名修道士的榜樣吧，雖然他們給我們看到了新的行動和想法；一個人談到自己的工作，說，我是一名修道士；另一個人論到自己的婚姻，說，我是一個妻子，而第三個人談到自己的洗禮，說，我是一個基督徒；他們並沒有因此才變成﹕一個人受了洗，另一個人結了婚，而第三個人以修道士為業。基督徒為了證實自己的信仰才不得不行善，並且更多地用心靈，而不是用言語去相信。妻子要顯明自己應許給丈夫的忠貞。而以修道士為職業的人要順服自己的上級。 同樣的方式，內在的靈魂一旦決意相信神在他裏面，在神之外，便沒有別的願望或行動，在一切工作和操練中，就應當以信心和意向為滿足，應當有安息，不去產生或重複出於同一信心，或諸如此類順服的新行動。
第十五章 同一論題的續篇 這一正確的教義不僅適用于禱告時分，而且也適用於禱告結束後，適用于白天和夜晚，適用于任何時辰，適用于你蒙召所做的一切日常工作，以及你的職責和處境中。如果你告訴我，一整天你有許多次都忘記了恢復自己在神面前的順服，我的回答是，雖然在你看來，因為關注日常工作，如學習、閱讀、傳道、吃飯、喝水、做生意等，似乎你偏離了這一教義，但是你錯了。因為如聖托馬斯所言，這一個不能破壞另一個，不是因為你這樣做，所以忽略了去遵行神的旨意，也不是因為你這樣做，就不在意念中持續禱告。 因為這些工作並不違背神的旨意，也不有悖於你的順服；神願意你去吃飯、學習，去勞動，做生意等，這是肯定的。因此去做這些事，做這些符合神旨意、討他喜悅的事，你並沒有離開神的面，也沒有離開自己對神的順服。 但是，如果在禱告中，或在禱告之外，你為了讓自己經歷另外任何的熱情而轉移注意力或分心，那麼回歸神，回到神面前，更新你至純潔的信心與順服，這對你是好的。但是當你發現自己處在乾枯中，就不必要採取這些行動，因為乾枯是好的，是聖潔的，無論這種情形多麼嚴重，它都不能從你心中拿去神的臨在，這是在信心中建立的。你永遠都不應該稱乾枯為分心的事，因為在初學者這是缺乏敏感性，在老練者這是出神，通過這個如果你堅定不移，安息在自己的空虛中，你的靈魂就會變得越來越向內，主就會在裏面行大事。 因此當你離開禱告時，你要努力，使你會重新回到禱告中。不要分心，不要轉移注意力，而是要讓自己全心順服神的旨意；神會照著自己的喜悅回應你，你要依靠他，如同依靠一位慈愛的父。永遠都不要收回自己的意向，雖然神放在你裏面的事，會吸引你的注意力，但是你仍要在神面前禱告，你要永遠順服。因此聖金口若望（St. John Chrysostom）說，一個義人除非他不再行義，否則他不會停止禱告。常行得好的人常禱告；美好的願望就是禱告，如果持續擁有這樣的願望，那麼就會持續地禱告。(Super 5, ad Thessolon.) 借這個簡單明瞭的例子，你會明白所說的這一切：當一個人開始前往羅馬時，在這個過程中他邁出的每一步都是心甘情願的；然而他並不需要每走一步都表達自己的願望，或者讓意志採取新的行動，因最初去羅馬的意向，說，我要去羅馬，我去羅馬；他心中仍然有這個意向；因此他往前走，不用這樣說，雖然他並不是有意不這樣做。另外，你無疑會發現，這位行者，他的意志和意向只有一個明確的行動，他旅行、說話、又聽又看，他推理、吃喝、還做其他幾件事，這一切不會干擾他最初的意向，也不會影響他實際上去羅馬的行程。 靈魂在冥想中，正是這種情形。一個人一旦決定遵行神的旨意，決定來到神面前，只要不撤銷這一行動，他就會堅持在這一行動上，雖然他會說話、會聆聽、會吃喝、也會做他蒙召所做的外在的其他善工。聖托馬斯用幾句話表達了這一切：Non enim oportet quod qui propter Deum aliquod iter arripuit, in qualibet parte itineris de Deo cogitet actu (Contra Gentiles, 1. 3, c. 138, un. 2). 你會說，所有基督徒都在操練這個，因為他們都有信心，雖然不是通過內在的方式，但是他們可能行出這一教義，特別是在外在沉思和推理方面。這是事實，所有基督徒都有信心，那些愛思考的尤其如此。但是，那些借內在之道前行的人，他們的信心多有不同，因為這是一個活潑的、普遍的而且模糊的信心，結果會生出更實際、更積極、更有效、更富有啟發性的信心；因為聖靈對準備最佳的靈魂光照最多；而集中精神仰望的靈魂總是準備最佳的靈魂；因為聖靈按照仰望的程度光照靈魂。雖然沉思時有神的光照，但是這種光照很少，與他當照在純淨的、普遍的信心中仰望的意識（mind）不同，兩下相比，就如同兩三滴水相對于海洋一樣：因為在沉思中，神啟示靈魂兩三個特別的真理，但是在內在仰望時，在操練純淨的、普遍的信心時，傳達的神的智慧，是豐富的海洋，有晦澀的、簡單的、全面的、普遍的各種知識。 照樣，在這些靈魂中有更完全的順從，因為順服源於內在充滿的堅忍，隨著純淨信心的內在操練在靈魂的靜默和順服中不斷繼續，這種堅忍也在不斷成長；神聖靈的恩賜在冥想的靈魂中也以同樣的方式不斷增長。因為雖然神的這些恩賜在所有蒙受恩典的人身上都可以找到，但是這些恩賜如同沒有生命一般，沒有力量，恩典在他們身上運行的方式，與恩典在沉思的人身上掌權其運行的方式大不相同。因為在這些沉思的人身上，這些恩賜經過神的光照，是活潑的、有效的恩賜。所有相信靈魂內在之道的人，習慣於每天在特定的時辰禱告，他們有著我剛才向你提到的信心與順從之心，持續不斷地行走在神面前。所有聖潔的，精通奧秘事務的大師都教導這一正確而重要的原則，因為他們都有一位大師，也是同一位大師，這就是聖靈。
第十六章 一種借著我們主基督至聖的人性進入內在仰望的方法 有兩種屬靈的人，他們完全不同。一種屬靈的人告訴我們，應當常常紀念和默想基督受難的奧秘；另一種屬靈的人卻跑到另一個極端，教導說：沉思我們救主的生活、受難和死亡的奧秘不是禱告，也不是對這些事的紀念，提升到神那裏，才應當稱為禱告，是他的神性使得靈魂安祥、靜默成為可能。 當然我們的主基督是引路人，是門，是道路；正如他用自己的話所說的，我是道路、真理、生命（約翰福音14：6）。靈魂適合進入神面前，與他聯合之前，會用救贖者的寶血洗過，並穿上他受難的華袍。 我們主基督的教義和榜樣是一面鏡子，是靈魂的引導，是道路，是我們進入永生草場和神性汪洋唯一的門。由此得出，紀念救主的受難與死亡不應當全然抹去；不，無論靈魂可以提升至意志的高度有多高，靈魂在凡事上都不應該與至聖的人性分開，這也是確實無疑的。但是，由此也不能得出，習慣於內在仰望的靈魂，不再能夠進行推理，只應該常常沉思，熟慮（如其他屬靈人所說）我們救主至聖的奧秘。沉思是聖潔的，美好的，對神而言，世人都應該操練！靈魂應該很容易被留在沉思中，不要推到另一個高度，只要在沉思中靈魂能夠得到滋養與益處。 將靈魂從沉思中提升到冥想的境界的，唯有仰賴神，而非靈程指引；因為如果神，沒有借著自己特別的恩典，呼召靈魂進入這種禱告的狀態，靈程指引雖然有一切智慧和說明也做不了什麼。 那麼為了取一種安全的方法，我們要避免兩種彼此相對又很極端的做法；一個是避免將記念耶穌的人性全然抹去，另一個是避免將它常常放在我們的眼前；我們應當料想，接近至聖的人性，存在兩種方法，借著這兩種方法，人可以進入神的港灣，就是基督我們的安寧與福祉。第一種方法是通過思想救主的奧秘，沉思他的生活、受難與死亡。第二種方法是通過思想他，將我們領悟的知識、純正的信心或記憶應用出來。 當靈魂靠著內在仰望不斷吸收消化、完善自身的過程中，有時思想自己已經知道的奧秘，就會向成為肉身的道持續懷有信心與愛心，時刻願意為他的原故做他們被感動要做的任何事，遵行他的訓導，雖然這些話語不常擺在它的面前。這就如同一個兒子說他永遠都不應該遺棄自己的父親，他們這樣說，並不是要他常常看見自己的父親，而是讓他常常記著父親，這樣隨時隨地他就可以盡兒子的本分。 這樣，進入內在仰望的靈魂，因為常常思想這些奧秘事，得到一位屬靈導師的建議與認可，就無需通過沉思奧秘的第一道門。對知識份子來說，不到精疲力竭，總不能進入沉思的境界，但前者不需要這樣的沉思，因為思想奧秘事只是為了得著那靈魂已經得著的手段。 精於內在仰望的靈魂之至尊貴，至屬靈，至正確的方法， 憑藉我們主基督的人性，並且記念祂，是第二種方法；通過簡單的信心之舉，注視並思想耶穌基督，思想他在世間的樣式，他的人性和受難，拯救我們的始末，他生在世間，受苦，為我們的原故受辱而死。〔只思想他的名字，或者思想基督在我們裏面，就足矣。因為無論思想那一個，都會讓我們想起他的死、復活、十字架、盼望、他的教導以及他的優先次序等等。〕 這是內在靈魂得益的方式，紀念耶穌的人性這一聖潔、敬虔、迅速、反應快的酬勞不會成為靈魂內在仰望的障礙，除非當靈魂進入禱告時，發現自己又退了出來；因為這時持續內在仰望、操練會更好。但是，如果靈魂發現自己沒有退出，簡單迅速地記念神之道的人性不會攔阻靈魂嚮往至高、至快樂、至抽象、至能改變生命的境界。 這是聖特麗莎推薦愛默想、並抵制某些學派所持混亂觀點的人採用的方法。這是一條正直而安全的大道，不存在任何危險，是主曾經教導許多靈魂要進入的安息之路，是主曾經教導許多靈魂要進入的聖潔、寧靜的冥想之路。 那麼，讓靈魂進入內在仰望時，將自己就近神憐憫之門吧，這門就是對十字架、對成為肉身的道的受難、以及他為愛而死的親切而甜美的紀念；讓靈魂懷著謙卑之心，順服神的旨意，站在那裏吧，任憑神按照自己的喜悅來做事；如果靈魂不久便忘記了這聖潔而甜美的紀念，那麼無需重新開始，只要繼續靜默，安靜在主的面前。 聖保羅在寫給歌羅西人的書信中，曾經贊成我們的教義，多麼美好呢。在這卷書信中，他勸勉他們和我們說，我們無論是吃是喝，還是做任何事，都應當奉主耶穌基督的名，都當為主耶穌基督做。神允許我們一切都可以從耶穌基督開始，唯有在他裏面，唯有借著他，我們才能得以完全。
第十七章 關於內在秘契之靜默 有三種靜默：第一種是言語的靜默，第二種是願望的靜默，第三種是思想的靜默。第一種靜默是完美的，第二種靜默更加完美，而第三種靜默則最為完美。在第一種靜默，即言語的靜默中，人得到了德行；在第二種靜默，即願望的靜默中，人得到了安靜，而在第三種靜默，即思想的靜默中，人得以內在仰望。藉著無語、無欲，又無思，一個人就進入真正完全的秘契的靜默，進入上帝向靈魂說話，與靈魂相通，在靈魂至深處教導它至完全、至尊貴的智慧之處。 當上帝說他要在心靈至隱秘的部分向靈魂單獨說話時，他是在呼召並引導靈魂進入這種內在的獨處與秘契的靜默中。如果你想聆聽上帝甜蜜的聲音，那麼你就要這種秘契的靜默。如果你沒有棄絕一切願望，棄絕被造的萬物；如果你沒有棄絕一切願望和思想，那麼捨棄世界並不足以得到這樣的寶貝，放棄自己的願望也同樣如此。安息在這種秘契的靜默中，打開你的門，以便上帝向你說話，與你聯合，這樣你就可以成為他的一部分。 靈魂的完全不在於言語，也不在於多思想上帝，而在於對上帝完全的愛。借著完全的放棄自己去順服和內在的靜默，才能這樣愛上帝。一切存在于行為之中。上帝的愛只有幾句話。因此福音書作者聖約翰強調並諄諄教導說： 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約翰一書 3:18)。 現在，你顯然相信，完全的愛不在於多情的愛，不在於溫柔而簡短的禱告，也不在於內裏的行為，不在於你從心裏告訴上帝你對他懷有無盡的愛情，而且你愛他勝過愛自己。可能這時你更多是為自己尋求，可能你在尋求愛自己，而不是真正地愛上帝，因為愛是在行為上，而不是在貌視合理的話語上。要一個理性的人明白你心中隱秘的願望和動機，你應當用言語來向他表達，這是必需的。但是上帝，他鑒察人心，不需要你的表白來讓他相信，他也不會滿足於，如福音書作者所說的，言語或舌頭上的愛，而是滿足于行為和誠實上的愛。懷著極大的熱情告訴他，你溫柔地、完全地愛他，在一切之上，但是聽到苦毒的一句話，或受到些微的傷害，你便不再順服，或者不為愛他的原故受苦，這有何益處呢？——這就是一個明證，證明你的愛是舌頭上的愛，不是行為上的愛。 努力在凡事上靜默順服，這樣做，卻不去說你愛他，你就會進入至完全、至恬靜、至有效、至真正的愛的境界。聖彼得懷著至愛之情對主說，為主的原故，他願意捨命；但是一聽到使女的問話，他便不認主，他的熱情便到了盡頭。而抺大拉的馬利亞沒有說一句話，但是主自己卻接受了她完全的愛，稱讚說她的愛很多。因此，在無聲的靜默中，實踐信、望和愛至完全的美德，是內在的，沒有必要告訴上帝說你愛他、你的盼望在於他、你相信他；因為主比你更知道你心裏的動機。受人敬重的格列高利·洛佩斯（Gregory Lopez）是一個造詣頗深的秘契主義者，他理解和實踐的純潔之愛是多麼美好啊！他的一生是持續禱告的一生，是冥想的一生，他在靈裏對上帝所懷的愛是如此純潔，從未讓位於愛情和可以感知的情感！三年之久，他如呼吸般，不斷重複著簡短的一句話，願你的旨意都要及時和在將來成就，全能的上帝向他揭示了靜默與順服中純潔的、持續的信與愛的行為所蘊藏的無盡寶藏；以致他可以說，在他生活過的三十六年間，他在自己的裏面總是持續不斷地有純潔的愛的行為，雖然從來不曾有極小的請求，也沒有簡短的禱告，或任何可感知的、或出於本性的什麼。哦，六翼天使的化身，一個神人！如果你知道如何躍入內在秘契之靜默，知道內在的人與外在的人有怎樣的不同，該多麼美好呢！ 寄自義大利的幾封書信的內容關乎寂靜派的成功與遭受的逼迫 1676 年本書初次發行時，它的前面部分有五個官方准許發行的檔。一個檔出自大主教 Rheggio；一個檔出自聖方濟會的會長，這人也是宗教裁判所的官員之一；一個檔出自耶穌會士 Father Martin de Esparsa，此人曾經是 Salamanca 和羅馬的神學教授，當時也是宗教裁判所的官員。其餘兩個文件，我請你查閱本書。這本書印好後，很快便廣為閱讀，在義大利和西班牙受到了人們的推崇，被認為是一部條理清晰、簡潔明瞭的著作，作者因此聲名大振，以致人們多想結識他。羅馬的著名人物也以與他結交為榮。人們從四面八方給他致信，以致他和歐洲各處認可他靈修方法的那些人建立了通信聯繫。在羅馬和那不勒斯，有些不受宗教法令約束的神父公開擁戴他的主張，視他為神人，在許多問題上徵求他的建議。但是，滿懷真摯熱情之心加入他的，是一些演講術之父，特別是他們中最傑出的三位，Coleredi、Giceri 和 Petrucci。他們後來都被提升為紅衣主教。但是他們中首推Petrucci，他被稱為莫利諾的提摩太。據觀察，許多紅衣主教都設法認識他，認為成為莫利諾的朋友，是莫大的榮幸。Cassanta、Azolini 和 Carpegna 就是這樣的主教；但是Cardinal de Estrees 首當其衝。最後一位紅衣主教，你必需知道，是一個學識淵博的人。他野心勃勃，想讓人們認為他是一個改革家，他想改革他們中間存在的一些陋習。這些陋習臭名昭著，一個在索邦 (Sorbon) 長大的靈魂自由的人很難對此視而不見。他和 De LauNo 先生曾經多次談到這些事。因此他似乎是所有人中最熱心于推進莫利諾計畫的人；因此他與莫利諾開始緊密接觸。他們常常在一起，在一起的時間也很長，儘管對擁有法國血統的西班牙人有種種不信任，儘管在羅馬生活許久的人常常互不信任，但是莫利諾是一個真誠而心地單純的人，他毫無保留地向紅衣主教敞開自己的心；通過莫利諾的管道，在他和法國的一些人中間建立了通信聯繫；因為雖然那些法國人總得來說性情活潑，很難接受一種固定的、靜默的靈修方式，但是甚至在那裏還是有些人非常熱衷於莫利諾的靈修方法。可能這種靈修方法更被視為可以縮短與新教徒之間差距，助于實現合一的方法，而那裏討論合一為時已久。所有這一切彙集在一起，都似乎抬升了莫利諾的名譽，使他這個人變得重要了起來。當時在位的教皇，大家知道，1676 年就任時，就特別注意莫利諾。他在宮裏給莫利諾安排了一個住處，並多次表達了對他不同尋常的敬意。顯然，他雖然身在高位，但是如果他被認為是莫利諾的朋友，如果他鼓勵支持莫利諾的計畫，可能有助於提高他的聲望。本來有許多優點，加上教皇的親睞，這就使得莫利諾越發惹人注目；雖然他似乎不喜歡這樣，也沒有因此就得意起來。很多人想和他談話；許多神父不僅使用他的靈修方法來造就自己的生命，而且讓懺悔者也這樣做；這種靈修方法在羅馬變得流行起來，以致除了那些向耶穌會懺悔的人，所有修士都將玫瑰經和其他靈修讀物放置一邊，來操練默禱。 Cardinal de Estrees 命令翻譯了一本論述同樣主題的法國書，該書的翻譯使得莫利諾的靈修方法受到了更多的讚譽。該書以對話的形式寫成，於 1669 年經索邦 (Sorbon) 一些博士許可在法國出版。關於這本書的作者，在其義大利譯本中，他被稱為 Francis Malevella，是一位失明的神職人員，此外我不能提供任何其他的說明。這本書主要基於聖特麗莎的靈修方法寫成，其譯本題獻於特利莎所在修會的 Discalcerate Carmel 派修士。這本書大大提升了莫利諾靈修方法的聲譽，因為這本書在義大利、法國和西班牙似乎都得到了認可。同時，Father Petrucci 也寫了大量書信和論文，論到沉思的狀態；然而，在許多作品中，他將有關唱詩班的許多靈修規則混在其中，所以責難他作品的理由較少。他的作品有些乏味，但是主要寫作對象是修士、修女和其他人，如果他用詞更少，表達方式更為精密，那麼他們可能不能正確理解他的意思。但是耶穌會和多明我會(Dominicans)對寂靜派的發展開始感到恐慌。他們顯然看到自己的事業日趨衰微，如果對這種靈修方法的發展不加攔阻，那麼他們的事業必然衰微愈甚。為了實現他們的目的，必須譴責這種靈修方法的作者。又因為，在世間的一切詆毀中，異端在羅馬給人留下的印象最為深刻，莫利諾和他的跟隨者就被公開宣佈為異教徒。對於每一個新出現的異端，都有必要貼上一個特別的名字，他們就給這一異端冠以寂靜派之名。有些耶穌會士還寫書反對莫利諾和他的靈修方法，這些作品似乎流露出那個群體特有的惡毒和乖僻。寫得也很直率，很誠摯。 一位神父 Segueri 採取了一種較為迂回的方式來抵毀莫利諾的靈修方法。他寫書一開始，高度讚美沉思的狀態，認為這種狀態優於其他一切狀態，他還譴責那些說話似乎要貶損它的人；然而，他又說，鮮有人能夠進入這種狀態，在蒙上帝呼召進入如此佳美狀態的人之外，沒有誰可以偽裝它。他這樣說，又抵消了自己所說的一切。他似乎借此只在責難那些屬靈導師有欠考慮，一視同仁地向所有人舉薦這種靈修方法。他還相信那些有時蒙召進入這種狀態的人，也不能長時間停留在這種狀態中，上帝呼召人進入這種快樂的狀態只是幾分鐘而已，而不是持續更久的一段時間；因此他認為提升到這種狀態的個人不應當幻想他們如今遠遠超越了之前的靈修方法，以至不再需要它們；因此他建議他們繼續培養沉思的習慣，當他們不能冥想時，就可以用來獲得幫助。他嚴厲地批評莫利諾的一些說法，比如，擁有上帝的人就擁有基督，仿佛這種說法不承認基督的人性一般。他還堅持主張集中精力注視上帝，將靈魂的一切能力擱置一邊；但是就這一點，他堅持最多的是，莫利諾（他從不指名道姓提到莫利諾，雖然他引用莫利諾的話，非常清楚說得就是他）讓冥想之安靜成為個人可以提升進入的一種狀態。事實上，他主張，安靜時分，靈魂處於被動狀態，如同在狂喜中一般；靈魂並不能自提進入這種狀態，但是，這是一種可以感知的、不同尋常的恩惠，只能來自上帝，一個卑微的人甚至不能向他求這樣的恩惠。 這些爭議在羅馬引起了喧然大波，以致宗教裁判所注意到了這一切。莫利諾及其作品，以及 Petrucci 神父的論文和書信，再次受到宗教裁判所的嚴格審查；在這件事上，耶穌會被視為原告。如前所述，某個團體曾經認可莫利諾的作品，這是事實，但是他們留意不讓莫利諾在羅馬露面；因為他被趕了出去，去了那裏卻無人知曉。人們普遍認為，他被關了禁閉，但是無論真相如何，人們不再看到他。他們小心謹慎讓自己的所有修會講同樣的話，若有人與其他人講得不同，他們至少會小心，不再讓這人說話；然而，這在次審查中，莫利諾和 Petrucci 都充分證明了自己的合理性，以致他們的作品再次得到認可，而耶穌會的答復在審查之後被視為誹謗之詞。在這件事上，Petrucci 表現非常好，以致他的事業和個人的聲望都大大提升，不久以後便成為 Jessi 的主教，這是教皇為了取悅他們新發佈的一項聲明。他們的作品如今較以往更加受人推崇，他們的靈修方法更是為人效仿。這種新穎的靈修方法，被一個團體敵對而自遭臭名滿天下，以及受到如此有力的指控再次得到認可，這一切都提高了它的聲望，使使用這種靈修方法的人數大增。Petrucci 神父擔任主教期間的表現也再次抬高了他的聲望，以致他的仇敵不願意再滋生煩擾。 簡言之，無論是人們當時認為虔誠篤信的人，還是至少對這種靈修方法的聲譽有所影響的人，後來都被認為是寂靜派的成員；據說，這種人在那不勒斯城就有兩萬，在羅馬的人數也很多；人們注意到，如果這些人對自己的生活要求更加嚴格，更加循世，對思想的靈修更加認真嚴肅，那麼他們對所在教會宗教信仰的外在行式方面會顯得熱情不足。他們不用心做彌撒，也不懇切地替朋友做彌撒，他們不常告解，也不常參加列隊行進的祈禱和唱詩禮。因此那些靠這些為生的人，他們的生意明顯惡化。認為宗教裁判所的第二回認可莫林諾的書，就堵上了他仇敵的口，使他們無從抱怨。然而，仇敵並沒有停止散佈有關他們所有人的猜測，這些猜測暗示說他們有陰謀和不為人知的秘密；而這些的本質是真正的基督教信仰的仇敵。表面上把人抬高到極其屬靈的地步，但卻是為了消磨他們思想中基督受死和犧牲的意識，以及基督教的其他奧秘，等等。 當時，在 1685 年 5 月，莫利諾被宗教裁判所監禁，因此有關他的討論予以終止；在這種靜默中，寂靜派陷入了沉睡之中，直至1689年2月9日，以令人更為驚異的方式突然再次暴發。 Vespiniani 伯爵及其夫人，鮑格才王子 (Prince Borghese) 及其部分家庭成員的神父 Don Paulo Rocchi，還有一些人，總計七十人，被監禁起來；他們中有許多人在學識和敬虔方面頗受人敬重。對這些教會人士的指控是他們疏忽了念日課經；而其他人受到指控，是因為他們參加聖餐禮之先沒有先行告解。簡言之，他們說，這些人沉緬於獨處與內在的禱告之中，疏忽了宗教信仰的外在部分。Vespiniani 伯爵夫人大聲喧嚷這件事，因為她說自己從來沒有向神父之外的任何人透露過自己的靈修方法；因此在神父背叛泄秘之外，他們不可能有其他途徑得到這等知識。她說，如果神父這樣利用人們的懺悔，揭發那些信任他們，向他們傾訴隱秘思想的人，那麼是人們放棄懺悔的時候了。因此她說，以後，她只向上帝懺悔。這件事傳了出去，我聽說羅馬上上下下都在談論這件事。因此宗教裁判所認為，較降低懺悔的聲望而言，釋放她和她的丈夫可能更為合宜；因此他們被放了出來，但是聽到傳喚時，他們必須前往。一個月之久，約二百人被關進了宗教裁判所，我不能表達在羅馬和義大利多處人心慌慌的情景。突然之間，人們發現曾經在義大利各處備受推崇，人人追求的一種靈修方法成了異端，這種靈修方法的主要推動者被關進了監獄。但是整個故事最令人稱奇的部分是，教皇本人也涉嫌擁護這一新的異端。因此在2月13日，有些人受宗教裁判所教庭的委託，將他單作為 Benedict Odeschalchi，而非基督教區牧師或聖彼得繼任者來審問他。這位聽者身上發生了什麼事，對我來說，是極大的秘密，我不能深入瞭解。兩天后，宗教裁判所向作為主任牧師的紅衣主教 Oibo 發了一封通知，讓他發往義大利各處；這封通知發給所有高級的教士，警告他們說，事實上在義大利的幾處已經出現了許多宗派和弟兄會，他們中間有些人假稱引導人順從聖靈的帶領，帶領他們做靜默的祈禱，卻給他們灌輸許多可憎的異端思想。因此嚴格命令他們將這些團體全部解散，並責成所有屬靈的帶領人回歸眾所周知的正路；並特別留意不要苦待他們任何人，讓他們接受修道院的引導。同樣，對發現犯有這些錯誤的人，還有命令要公正地對待他們。接下來，對羅馬各處的修道院進行了嚴格的審查，因為發現絕大多數修道院的院長和神父都與這種靈修方法有染。經查發現，Carmelites，Nuna of the Conception, of the Palestrina and Albono 全部時間都用來禱告和沉思；他們不使用念珠，不做日課，也不向其他聖徒和圖像祈禱，他們常常獨處，操練默禱。當有人問他們為什麼不使用念珠及其他古老的靈修方式時，他們的回答是，他們的導師建議他們棄絕使用這些事物，因為這些事物不過是開始時使用的一些簡單的技巧，對他們以後的成長有礙。他們還引用近來經過宗教裁判所許可出版的那些書來證明自己這樣做是合理的，如莫利諾和 Petrucci 的作品等。宗教裁判所聽到關於這件事的報告時，便下令沒收修士和修女手中的這些書以及此類靈修作品。他們要求修士和修女們重新使用念珠和從前的靈修方式，這對他們來說，可是不小的苦行。宗教裁判所的這一通知並沒有產生多大的果效，因為絕大多數義大利的主教不是對這些事務漠不關心，便是喜歡莫利諾的靈修方式。事實上這個命令，如同宗教裁判所發佈的其他所有命令一樣，都是隱密進行的，但是洩露之後，所有人手上都有該命令的副本。因此，這給了羅馬人更多的機會來討論這些事，而這讓宗教裁判所苦惱至極，因為他們不喜歡世人窺視他們的工作過程，也不喜歡人們對他們品頭論足。有人告訴我，現在人們對有關莫利諾的事務感到前所未有的困惑。顯然，他起誓棄絕這種靈修方式不是真實的；因為事實上，他什麼也沒有放棄。隨從他的人相信，他們不僅在世界的這部分地區，在羅馬、義大利、西班牙、法國人數眾多，而且甚至在美國都有許多人跟隨他。如今幾乎在羅馬的所有教會，都可以看到他們，他們有些人舉目望天，雙手向天舉起，在那裏禱告，所有人都含著眼淚，發出歎息的聲音，這對那些本來認為已經根除他們的那些人來說，是不小的麻煩。他們只是發現，那表面的勝過莫利諾，並沒有像自己想像中那樣把他們取締淨盡，（他們也不相信那些報告中傳言的莫利諾的淫蕩行徑）。他們說，從來沒有任何證據可以證明這一點；在羅馬有成千上萬的男人和女人曾和他談過很多話，他們說謠傳他的這些事是無恥的誹謗，是為了攻擊他和他的教義捏造的。事實上，教皇頒佈的譴責他的書和教義的訓令，並沒有提到他不健康的生活和他的假冒偽善，這似乎證實了這一點。如果這些控告有充分的證據，很可能會寫在其中；因為這樣做，不僅會讓某些人感到滿意，而且在很大程度上還會證明有關他的那些可怕的指控是真實的。如果發現他的生活符合這些原則，那麼這些指控會列出許多證據；雖然因為訓令中有這些指控就得出結論說他犯了這些罪行，然而也可以認為，從這裏幾乎可以得出可靠的結論，證明他並沒有犯這些罪，因為這份訓令並沒有指控說他犯了這些罪行。 第一部完 <靈程指引之第二部>
摘自福克斯的《殉道者書》 在監獄裏躺了相當長一段時間之後，他終於被再次帶到宗教裁判所的檢察官面前，來對反對他作品的許多文章作出答復。他一到庭，身上就被綁了鏈條，他手裏拿著一根燃著的蠟燭，兩位修士在大聲朗讀指控他的文章。莫利諾極其鎮定、堅決地回答每個問題；儘管他的辯論打敗了一切勢力，然而他發現自己被宣判為異端，判處了終身監禁。 他離庭時，一位神父照顧他，這人對他懷著無比的尊敬之情。一到監獄，他便平靜地進了的囚室；當這位神父離開時，莫利諾這樣對他說：“再見，神父，在審判日，我們還會重逢，屆時會顯明真理站在那一邊，不是在我這邊，便是在你那邊。” 被囚期間，他幾次受到殘酷的折磨，直到最後，嚴酷的刑罰耗盡了他的力氣，結束了他的生命。 莫利諾之死給他的跟隨者留下了這樣的影響，他們中多數人很快便放棄了他的靈修方式；在耶穌會堅持不懈的努力下，寂靜派在全境銷聲匿跡了。 這網站意圖指示你如何 |
