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本書選自一位西班牙神父米蓋爾德·模利諾斯（1640－1697年）的作品。模利諾斯操練內在靜默，即寂靜主義，來與主聯合。他曾往羅馬取得教皇和許多跟隨者的支持。後來他被教會定罪，判處終身監禁，被耶穌會再三折磨至死。他也是本網站引入真平安頁面的主要供稿人。如果您想從福克斯的《殉道者書》一書中對模利諾斯的一生有一個簡短的、概括的瞭解，請點擊此處（這位福克斯與喬治·福克斯沒有任何關係）。如果您沒有讀過《靈程指引》的第一部分，在閱讀本文之前，請先閱讀那部分；這裡將談到在神之靈的引導下，為驅除罪、潔淨靈魂、生發忍耐而入苦難的更高境界。 這位神父論及靜聽主的簡單教導，對羅馬教派影響巨大。他的靈修方法被成千上萬的神父、修士和修女、主教，甚至可能也被教皇採用。他們的玫瑰經和念珠被棄置一邊。但是，他的影響卻使某些群體遭受損失，特別是‘耶穌會和道明會’。他們起了嫉妒，密謀要毀滅他。朽木不可栽（雕）也；模利諾斯試圖改革的羅馬教派，藉殘暴的兇手吞噬了他。模利諾斯浩大地改革了羅馬教會，但卻並不足以壓制他的審判官和劊子手，耶穌會。模利諾斯至死忠心，拒絕任何方式的妥協，卻被定罪為異端，折磨至死。耶穌會的折磨和毀滅，殘忍地把莫利若的所有教導和跟隨他的人從羅馬教派中根除。今天，羅馬教派仍然為他們的行為辯正，突顯其綿延之墮落。此教派亦即那中世紀之教派，當時他們按行巫術之罪名殺死九百萬人。 靈程指引 本書由兩部分組成：第一部分和第二部分。 論神潔淨靈魂之屬靈的殉道； 第一章 外表的人與裏面的人之間的差異 有兩種屬靈人：內在的屬靈人和外表的屬靈人。有些屬靈人〔外表的屬靈人，非內在的尋求者〕藉推理、想像、深思熟慮在外表尋求神。他們努力，主要是為著德行，各種節制、苦待己身，克制情慾。他們嚴格苦修，身穿麻衣，藉教規戒律懲治肉體，盡力靜默，思想神的同在，按著自己的思想或想像，構建神的形像，或為一位牧師，或為一位醫生，有時或為一位父親和一位主。他們喜歡不斷地談論神，常用狂熱的行為來表達他們對神的熱愛，這一切皆出於藝術與沉思。他們想用這種方式變得偉大，藉主動的、外在的禁慾之力，尋求情感與溫暖，認為只有擁有這些情感時神才會住在他們裏面。這是外在之道，是初學者的作法，雖然這是好的，卻不能抵達完美之境；不可能的，不能一步登完美之境，正如許多人的經驗所示，他們外在操練五十年，並沒有得著神，仍是充滿著己，毫不屬靈，但徒有其名。 （注：將義大利原文翻譯為英文的譯者使用冥想一詞〔meditation〕一詞指對屬天事物的思想，今天顯然用沉思〔contemplation〕來理解，現代人認為冥想就是即竭力安靜，為理解方便起見，我們互換了這兩個詞的用法。模利諾斯使用冥想一詞，其上下文是對屬天事物的思想，而非竭力平息自己的思緒。令人驚訝的是，這種冥想在現代基督教世界仍然非常流行：也就是說，思想某個聖經段落，推測並判斷它正確的含義。為了符合其現在的用法，這本文獻中使用的術語經過了編輯處理。冥想用來指代默禱，而沉思用來指代經過仔細思考的推理。但是注意，在網站上您可能會發現另一個版本，在這個版本中這兩個詞的用法又有變化。無論使用什麼術語，顯然模利諾斯提倡靜默禱告，集中心思在神身上，或者如喬治·福克斯和本網站所舉薦的，提倡只思想耶穌基督的名字，當您發現自己分心時，要回到同樣的思想中。福克斯說，當你意識到基督在你裏面時，你應當轉換思想，去思想裏面的基督，而不是只思想他的名字。） 還有些〔尋求內在的或向內的〕真正的屬靈人，他們已經通過內在之道的開端；神以無盡的仁慈呼召他們離開以往操練的外在之道，引領他們進入完美之境，與神聯合。這些人隱退在靈魂的深處，將自己真實地交在神的手中，他們全然棄絕自己，甚至忘卻自己的存在；常常帶著提升的靈性，憑著單純的信心，帶著基於寧靜和內在安息中生發的確信，無需藉助圖像、形式或畫像，來到神的面前。他們在靈裏與神相近相親，聖靈那麼強烈地向內吸引以致於靈魂（心靈，身體，以及身體所有的力量）向內縮緊。 這些［尋求內在的或向內的］靈魂已經得到了大光，得到了我們的主基督的真知識，包括祂的神性和祂的人性的知識。他們充滿了這樣的知識，心裏快樂地，在靈魂更高尚的那一部分安靜地、靜默地應用這些知識，他們的靈不受圖像或外在代表物的影響，他們的愛是純淨的， 絲毫沒有受造物的摻雜；他們也從外在行為提升至愛人、愛神的境界；他們樂在其中有多少，便忘卻多少，並且在這一切事上，他們發現自己在盡心盡意愛著他們的神。 這些［尋求內在的或向內的］蒙福的、高尚的靈魂不以世界的任何事物為樂，卻樂於獨處，樂於被每一個人棄絕和遺忘。他們的生活沒有私心雜念，以至雖然不斷領受許多超自然的恩典，也不會因之而改變，如同沒有領受這許多恩典般，他們在心靈的至深處，持有一種偉大的謙卑，他們輕看自己，總是很謙卑，認為自己非常不配、非常卑微。同樣，他們總是很安靜，很莊重，在恩典和非同尋常的恩寵裏，心神鎮定，如他們在受至嚴酷、至痛苦的折磨時同出一轍。沒有什麼消息可以激動他們的心，苦難也從來不能攪擾他們，他們在裏面與神持續交通，卻不會因之得意自大；他們在美妙的平安，堅貞和肅穆中，對神總是充滿了神聖和親子之情的敬畏。 第二章 同樣的追求 而行外在之道者（與更高級的內在之道相比），留心行一切美善之事，一件接一件，以期贏得所有的美德。他們誤以為要照著朽壞的程度，勤奮地除去自己的不完全；他們留心根除自己的私慾，用一種不同的以及相反的方式去操練，一個接一個去對付。他們雖然從來沒有這樣努力過，但卻一無所獲，因為我們所作的，盡都是不完全的和可憐的。 但是行內在之道者，在愛中與神同在，因為主是做工的那一位， 因此德行得以建立，權益得以根除，過失得以肅清，激情得以除去； 這使得靈魂出乎意料地得到了自由，擺脫了這些束縛，當面臨某些情形時，便無需竭力思想良善，因為無限憐憫的神已為他們預備。 我們必須知道，這些靈魂（內在尋求者）雖然因擁有神的真光得以這樣完全，然而藉著這光，他們深深曉得自己的不幸、軟弱和不完全，仍想進抵完全的境界，也在向這個目標前進；他們常受痛苦，憎惡自己；他們愛神，在敬畏神、輕視自我中操練自己。但是，他們在神裏面懷著真正的盼望，並不信靠自己。他們因真正地認識自己，便輕視自己，他們愈發謙卑，便愈得神的喜悅，他們在神的面前，便生發出一種特別的尊敬和崇拜之情。他們所做的一切善事，以及一切不斷經歷的患難，無論是內在的或外表的，他們一點也不在神面前陳述。 他們不斷操練，就是要在神裏面安靜、靜默地進入自己裏面，因為那便是神之中心，居所，和祂的喜悅之所在。 他們更看重這種裏面的隱退，而不是談論神；他們隱退在自己的裏面，隱退在靈魂的隱秘處，懷著熱愛和敬畏之情，去認識神，領受他屬天的影響。如果他們走出來，那麼他們走出來也只是為了認識自己，為了輕視自己。 但是，要知道，進入這種快樂境界的靈魂寥寥無幾；因為少有人願意輕視自己，願意受苦來煉淨自己；因此，雖然有許多人踏上內在之道，但靈魂若繼續前行，不停留在這條道路的入口處，卻是一件罕事。主曾對一個人說， “這條內在之道少有人行在其上，這個恩典如此之大，以至無人配得；走得人少，因為這正是治死己身慾望之路，而少有人願意這樣去死，去被拆毀；而這種氣質是賜下這一偉大禮物之基礎。” 在這裏，你就會醒悟，完全認識到外在之道與內在之道之間的差異，並曉得沉思中聖靈充滿的、超自然的、源於內在的、享受與神交通的，無為的冥想中，神的同在是多麼不同；最後，你將知道外表的人與內裏的人之間有極大的差距。
第三章 聖伯納德曾說，服事神，無非是行善和受苦。若有人想藉甜蜜的感覺和安慰達到完全的境界，他就錯了。你必須以真正順服之心，為神的原故捨去自己的生命，而不指望從神得著別的安慰。我們的主基督所走的道路不是甜蜜溫柔的道路，他說——若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我（馬太福音16：24），想要與基督聯合的人，必得與祂相符，跟隨祂受苦的道路。 開始禱告時，你幾乎尚未嘗到神愛之甜蜜，而那狡猾詭詐的仇敵會在你心中煽動嚮往荒漠和獨處的願望，好使你擺脫身體的束縛，揚帆駛入持續快樂的禱告中。睜開雙眼來思想，這種建議或願望與我們的主基督的教導並不一致。主並沒有邀請我們遵從我們個人的意願去走甜蜜和舒適的道路，而是邀請我們捨去我們自己，他說，要捨己。他仿佛在說，若有人要跟從我，進入完全，就要一心離棄自己的意願，拋下一切，全心背負順服之軛，藉捨己，這一真正的十字架，來順服他。 有許多人奉獻給神，他們從神的手中領受了偉大的思想、異像，他們的精神得以提升，儘管如此，主卻沒有把行神跡、曉得隱藏的智慧、預言將來要發生的事的恩典賜給他們，而是賜給了那些不斷經歷苦難、誘惑，不斷走十字架道路，心裏全然謙卑、順服的人。 哦，柔和順服的靈魂，何等快樂呢！靈裏貧窮的，多麼富足呢！被人輕視多麼尊榮呢！被人擊打，多麼高貴呢！受苦，多麼快慰呢！被稱為無知，多麼以知識為榮呢！而且到末了，與基督同釘十字架，是快樂中之快樂，這快樂何其大呢！這是使徒引以為榮的份，但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架（加拉太書6: 14.）讓其他人誇耀他們的財富、尊貴、快樂和光榮吧，對我們來說，除了捨己、受人輕視、與基督同釘十架以外，沒有更大的榮譽了。 然而，少有人輕看屬靈的快樂，願意為基督捨己，以愛來接受他的十字架，這是多麼可悲啊！聖靈說，被召的人多，選上的人少，馬太福音 22：14。許多人蒙召要成為完全，但少有人得以完全；因為少有人能以忍耐、持守、平安和順服之心背起他的十字架。 在凡事上捨己，順服另一個人的判斷，不斷治死內裏湧動的一切激情，在各個方面除滅自己，少有人能夠做到時時遵從與自己的意願、愛好和判斷相違的事。他們中間有許多人教導別人這樣做，但少有人實踐他們的教導。 許多人許諾了，並且他們確實每天承擔著去走這條道路，只要能夠不斷品嘗到這種簡單的熱情所帶來的甜蜜，他們就能堅持；但是，這種甜蜜，這種可感的快樂，並不常有，不過稍縱即逝，一旦煩擾、誘惑和枯乾來襲（這些是幫助一個人攀登完全之巔峰所必需的），他們便跌倒後退；這就顯明他們是在尋求自己，而非尋求神或尋求完全。 曾擁有亮光、蒙召進入內裏平安，卻不能在遭遇枯乾、苦難和誘惑時堅持到底而開始退後的人，但願神樂意不把你們和那個沒有穿禮服的人一道扔到外面的黑暗裏去；他雖然是僕人，但卻不肯對付自己，放任自己自愛自戀。 為了攀登平安這座高山的巔峰，必須擊敗這頭怪獸，必須砍掉這個自戀這頭怪獸的七頭。這頭怪獸將頭伸到各處。它有時介入人際關係，使人們的談話出現攔阻，而人的本性很容易聽其自然；有時它以貌似感激之情，毫不克制地對告解的神父生發強烈的愛慕之情；有時它讓人嚮往至微妙的屬靈生命的虛榮和世界的虛榮，以及美好的榮譽——這些事物都有緊密的關係；有時，它沉溺於靈性的美好，甚至停留在神的恩賜上，停留在神白白賜下的恩惠中；有時它讓人過分關注身體的健康，若用得好，便是為自己的益處和方便尋找的托詞；有時它看上去不錯，細微之處，卻很古怪；最後，它顯然傾向於在凡事上堅持自己的判斷和觀點；而這些判斷和觀點均出於個人的意願，這一切都是自戀的結果；如果不捨棄這些結果，一個人就永遠不可能上抵完全冥想之巔峰，無法上抵在愛中與神聯合這至高、至快樂的境界，無法上抵內在平安的寶座。
第四章 有兩種屬靈的苦難被神用以潔淨靈魂與祂自己聯合 現在，你將知道，神使用兩種方法來潔淨靈魂，他要使這些靈魂完全，要啟蒙他們，使他們與自己緊密的聯合。第一種方法（關於這種方法，我們在本章和下一章將詳細論述）是用苦難、悲痛、內心飽受折磨的苦水。第二種方法，是用燃燒的愛焰，一種令人急躁不安、十分嚮往的愛情。有時，神欲使他們完全，會使用兩種方法；有時他讓他們飽受痛苦，讓他們裏外飽經憂患，他用嚴酷的誘惑之火烤炙他們；有時，他讓他們備受愛的煎熬，心懷盼望，卻又疑慮重重，他有力量讓他們很快就陷入這樣的境地；因為神願意向靈魂啟蒙多少，願意在多大程度上與靈魂聯合，靈魂經受的折磨和試煉便有多少；啟蒙得愈多，與靈魂聯合的程度愈深，折磨和試煉便愈多；因為所有的知識以及與神的聯合，都源於苦難，而苦難是愛最有力的證據。 哦，但願你明白苦難的益處！苦難會消除罪行、潔淨靈魂、生發忍耐。苦難在禱告中，使靈魂燃燒、擴展、操練極端的仁慈之舉；苦難使靈魂喜悅，使他就近神，也要求他就近神，使他來到了天堂的入口。苦難同樣試煉神的真僕人，使他們變得可愛、勇敢並堅決。正是苦難使神迅速聆聽他們的呼籲。我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；詩篇18:6。正是苦難擊敗靈魂、煉淨靈魂，使人得以完全；而且最終，正是屬世的苦難使靈魂得以在天；使人具有神的性情，使人得以改變，以絕妙的方式與主的人性和神性聯合。聖奧古斯丁說得好，人的生命在世上就是試探，常常抵擋試探的人是有福的——如果人確實常常抵擋試探的話。苦難是主用來使人降卑，拆毀、犧牲、棄絕自己、得以完全，以便成為神恩賜所充滿的工具。藉著苦難和試探，人被加冕，被改變。要讓自己相信，對人來說，得以完全，試探和爭戰是必需的。 有福的人啊，但願你知道如何在苦難之火中持守和安靜，聽任自己被苦難之苦水洗淨；但願你知道多快就會發現自己擁有屬天的禮物與富足；但願你知道富足的神多快就會在你的靈魂裏設立富足的寶座，在那美好之居所中你可以不斷更新，得到安慰！ 要知道這位主不在別處憩息，安靜的靈魂正是他的居所。在這些靈魂裏，苦難和誘惑之火已經燒盡了激情的渣滓，苦難之苦水已經洗淨了毫無節制的嗜好其骯髒的污跡；總之，這位主不在別處憩息，只憩息在寧靜掌權、自戀已被棄絕之地。 雖然因神的恩典，你勝過了外在的感官的慾望，但是，在靈魂脫去混亂的激情——情慾、自負、無論多麼屬靈的慾望和思想以及其他許多私利和隱惡，就是藏在你的靈魂裏，攔阻那位偉大的主和平進入你裏面與你聯合——之前，你永遠不能抵達這快樂的境界，也不會在自己的靈魂裏找到內裏平安的寶貴應許。 通過自己努力得到的那些未經過淨化的德行，會攔阻靈魂得到平安這一偉大的禮物；不僅於此，靈魂過於希望得著至美的禮物，喜歡感受到屬靈的安慰，被聖靈充滿與神的恩典深深吸引，並以之為樂，希望得到更多，來享受這些恩典，最終希望自己變得偉大，這一切過度的慾望會阻塞靈魂。 哦，一個必須抵達完全之聖山的靈魂，其中有多少需要被潔淨，由神改變呢！哦，靈魂應當怎樣預備、敞開、捨己、滅絕，才能不攔阻這位神聖的主進來，也不攔阻他持續的交通呢！ 從根本上來說，預備迎接神進入靈魂的安排，必需出於神的智慧。如果六翼天使不足以潔淨靈魂，那麼一個軟弱、可憐、毫無經驗的靈魂何竟能自潔呢？ 因此，主自己會安排，以你不明白的方式來為你預備，你只要順從。他用的是苦難之火和裏面的折磨，而在你這邊，你只要同意裏面的和外表的十字架。 你會發現在自己裏面有枯乾、黑暗、痛苦、矛盾、連續不斷的阻力、被拋棄、可怕的幽靜、頻繁而強烈的暗示、以及仇敵誘惑的猛烈攻擊，最後，你會發現自己如此痛苦，以至不能提起精神，你的心沉重，滿了憂傷，你行不出一點信心、盼望或愛心。 在這裏，你將見到自己被遺棄，受制於各種強烈的情緒如急躁、忿怒、暴躁、起誓、以及各種病態的嗜好，在你自己看來，你就是世上最可憐的受造物，最大的罪人，是神最憎惡的人，沒有任何德行，你的痛苦如在地獄，看到自己受苦、被棄絕，你認為自己已經全然失去了神；這將是你要受的殘忍的、深入骨髓的、至痛苦的折磨。 然而，雖然你認為自己非常壓抑、似乎在自己看來，你是驕傲的、急躁的、易怒的；但是這些試探卻不能影響你，它們在你身上不能發生作用，因著一個隱秘的德行，因著神所賜的裏面的力量，它在你靈魂的深處掌權，且要戰勝最令人害怕的懲罰與疼痛，以及最有力的試探。 哦，蒙福的靈魂啊，要堅定，要堅定；因為事情不像你想像的那樣，在這種被棄絕的情形之外，你任何時候都不會距離神更近；因為雖然太陽藏在雲層裏，但是它並沒有改變自己的位置，也不會失去少許的光亮。主容許這種痛苦的、被遺棄的感覺存在你的靈魂裏，是為了潔淨你，打磨你，讓你脫去自己；這樣你就可以全然歸他，全然獻給他，他無限的豐富已全然賜給你，以致你可以成為他的快樂；因為雖然你哀慟、歎息、哭泣，他在你靈魂至隱秘處卻是歡喜快樂的。 本章特別被引用和連接到關乎苦難的討論，旨在消除人們的恐懼心理，他們認為尋求神、遭遇超自然的反對力量極不尋常，應當避免，而不是視之為神允許臨到的苦難為他在地上潔淨靈魂這一過程的一部分（小地獄，通常被人稱為苦難），而予以接受。為此我們也提供了本書其餘的部分。Ｈ．Ｗ． 第五章 裏面的靈魂盲目地經受第一種靈性的苦難是多麼重大且必要 屬世的靈魂最終變得屬天，進入與神聯合這一至善之中，就必需在苦難和誘惑中先得潔淨。所有服事主的人必須經受痛苦、逼迫和苦難，雖然這是真的，是大家認可的公理，但是蒙神引導，行隱秘的內裏行走之道，在冥想中使靈魂得潔淨的那些快樂的靈魂，首先必須經受強烈的、可怕的誘惑與折磨，這些誘惑與折磨較初期教會中冠以殉道者之名的那些人經受的一切更為痛苦。 殉道者經受的折磨較為短晢，幾乎不會超過數日，之後便得了安慰，他們有清晰的光照，得到了特別的幫助，盼望很快就能得到確實可靠的獎賞。但是孤單的，必須治死己身、厭惡自己、潔淨己心的靈魂確實時時在嘗死味，看到自己被神遺棄的光景，又困在誘惑、黑暗、苦痛、憂傷和極端枯乾之中，在痛苦的折磨與巨大的幽靜之中，感覺不到絲毫的安慰，他們經受的苦難又如此之大，以至其痛苦似乎不像別的，不過是延長的死亡，是接連不斷的受難而已。有充分的理由可以說，雖然有許多殉道士，但卻少有跟隨基督的靈魂能夠平靜且順服地經受這樣的折磨。 還有，是人讓他們殉道，神安慰了他們的靈魂；但是如今，是神讓他們受苦，而神又隱藏了自己；惡者，如同殘暴的劊子手，有上千種折磨靈魂和身體的方式，讓整個人的裏面和外表都釘上了十字架。 你似乎不能勝過憂傷，安慰無力緩減你受的苦難，天不再降雨滋潤你的心；身在黑暗權勢之下，你沒有力量去談論，覺得自己困在憂傷之中，又受到來自裏面的悲哀的夾攻；重重的試探折磨你，不信任讓你痛苦，遲疑不決又讓你煩擾；沒有亮光，你也不能做任何判斷。 所有受造物都給你製造麻煩；屬靈的輔導也讓你痛苦；閱讀無論多麼聖潔的書卷，也不能像過去那樣安慰你。如果它們對你說要忍耐，就會煩擾你更甚而無不及。由於自己沒有感恩的心，又想退回去，你擔心會失去神，這種恐懼會折磨著你，折磨到你靈魂的深處；如果你發出呻吟之聲，懇求神的幫助，你就會發現，自己沒有得到安慰，反而裏面受責備，被冷待，如同另一個迦南的婦人一樣，神一開始沒有答應她的要求，接著對待她，就像對待他談到的動物一樣。馬太福音15：22－26。 雖然這時主不會放棄你，因為沒有他的幫助，我們無法存活片時，然而主的幫助極其隱秘，以至你的靈魂既不會知道，也無能力盼望，無能力受安慰；不，如同被定罪的人，受地獄之苦，看上去好像不可救藥一般；同樣，殘暴的死亡會改變這一切，死亡會極大地安慰你；但是（和其他情形一樣），這些苦難和痛苦似乎沒有盡頭。 但是，蒙福的靈魂啊，如果你知道神聖的主多愛你，他多麼保護你，你在經歷折磨時，就會發現這些苦難如此甜蜜，以至為了讓你活下去，神需要行一個神跡。你要堅定，哦，快樂的靈魂，你要堅定，要勇敢；因為無論在你看來，自己多麼無法容忍，你會受到保護，至善會讓你富足，你會蒙他喜愛，仿佛他在領你經過愛的至高臺階進入完全之外，無所事事一般；如果你沒有走開，如果你恒久忍耐，不要放棄自己的承諾，你會知道，你給神獻上的，是他最認可的祭；所以，如果這位主能夠讓你痛苦，在他成就與你的靈魂愛的聯合之前，他不會安心。所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的——這是你屬靈的敬拜之舉。羅馬書12：1 如果從虛無的混沌之中，神的全能製造了如此多的神跡，如果你恒久保持安靜，順從，真知道自己的微不足道，那麼神在按照他自己的形像和樣式創造的你的靈魂中，將做什麼呢？快樂的靈魂啊，甚至在受到攪擾，經歷苦難、鬱鬱寡歡之時，在裏面仍要保持堅定，而不去尋求外在的舒適。 不要過分折磨自己，不要不安，因為這些兇暴的苦難可能會繼續；你要謙遜地堅忍，不要在自己外面尋求幫助；因為一切的好處在於靜默、受苦、以安靜順服之心持守忍耐。在那裏，你會找到神的力量來勝過這樣艱難的爭戰；他在你的裏面，為你爭戰；他自己就是力量。 當你進入這種可怕的幽靜之苦痛時，你的靈魂哭泣、哀痛並沒有被禁止，然而在靈魂上面的部分，它仍然保持順服。當神沉重的手加在身上時，有誰不流淚、不哀痛呢？甚至偉大的戰士約伯，他也曾哀痛。我們的主基督被神棄絕時，也是如此； 但是他們的哭泣伴隨著順服。 雖然神確實將你釘十字架，試煉你的忠心，但是你不要折磨自己；你要效法迦南的婦人，她雖然被拒絕，受到傷害，但是她急切懇求，恒久忍耐，謙卑自己，跟隨他——雖然她受到如此對待。你必需要喝那杯且莫回頭；如果你眼上的鱗片脫落時，如同從保羅的眼裏掉下來，你就會和他一樣看到受苦的必要和榮譽；更看重被釘十字架，而不是看重作使徒。 你的好運不在於享受，而在於以安靜順服之心受苦。聖特麗莎離世後向某個靈魂顯現，告訴他說，她只為自己所受的痛苦得了獎賞；她在這個世界上曾經享受如此多的狂喜、啟示和安慰，但是她沒有因為這些領到些微的獎賞。 雖然這種靈性的殉難——可怕的淒涼和無為的潔淨——帶給靈魂的痛苦如此巨大，以至在秘契派的聖人中間得了地獄之名，（因為受如此折磨，似乎不能存活片時；所以有充分的理由說，遭受如此苦難的人，活著如同將死的人，將死不過是死亡的延伸），但是你要知道，進入甜蜜、喜樂、富足的冥想佳境、在愛中與主聯合，忍受苦難是必需的；沒有那一位聖潔的靈魂未曾經歷這一屬靈的苦難，未曾受到這種痛苦的折磨。教皇聖格列高利離世前受了兩個月的苦，亞西西的聖法蘭西斯有兩年半的時間受苦；岶齊的聖瑪麗·馬德琳受苦有五年之久；秘魯的聖羅斯受苦有十五年之久，經受這種苦難與折磨，在經過此類讓世界稱奇的神跡之後，聖多明尼格甚至愉快地離世後半個小時還在受苦。 第六章 靈魂在進入完全和深入冥想的過程中經歷的另一種更有益的苦難是聖愛之火，這火烤炙著靈魂，使靈魂為同樣的愛感到痛苦；有時，靈魂為所愛的缺席感到痛苦；有時神的同在，這種愛情甜蜜的、熱情的、令人愉快的分量折磨著靈魂。有時靈魂享受這樣的愛，因為享受著擁有他的快樂，到了受不了的地步而歎息；有時，如果他不出現，因為熱切、焦慮地尋求他，找到他，喜愛他，靈魂也會歎息，這種甜蜜的苦難總是令靈魂歎息；所有這一切都是為愛而歎息、受苦、和捨命。 哦，但願你能想像到為愛傾心的靈魂受苦這一事件對立的兩面！一方面爭戰非常激烈、可怕，另一方面卻如此甜蜜、親切、令人感動！愛對靈魂的折磨，其苦難如此鋒利、尖銳；而十字架令人如此痛苦卻又感到甜蜜，在你活著的時候，甚至不曾想到要擺脫它。 正如愛和光增加多少，看到自己甚愛的良善缺席，痛苦就會增加多少。感覺它距離自己很近是一件美事，但是從來不能完全地認識它、擁有它；有食物和飲料在自己的嘴邊，想吃也想喝，但是卻吃不到、喝不到；靈魂看到自己被愛的海洋吞沒、浸沒在其中，而能夠拯救它的那只大手就在附近，卻不施行拯救；靈魂也不知道自己如此渴望的他何時來臨。 有時靈魂聽到自己所愛的在裏面說話，在裏面追求他，向他呼喚；靈魂聽到溫柔、微弱的耳語，出自所愛的居住的靈魂隱秘處，這聲音有力地穿透靈魂，甚至像要融化它一般。靈魂看到他在自己裏面，距離自己很近，又如此遙遠，靈魂不能擁有他。這讓靈魂陶醉、降卑、感到害怕，滿了不悅之情；因此，有人說愛如死之堅強，愛也能致人於死地。 第七章 得到內在平安必須在裏面克制感官的慾望並完全順服 本性射向我們最微妙的箭，是誘使我們去做不法之事，卻偽稱這樣做是必需的，是有益的。哦，多少靈魂因為盲從而受苦，又因這個化妝的騙子而失去了聖靈！除非你完全地克服自己，以至於向自己死，你永遠不能嘗到嗎哪的美味；因為努力不向自己的情慾死的人，還沒有做好領悟的準備，而沒有領受這樣的能力，他就不可能進入自己的裏面，在自己的靈裏發生改變；因此那些停留在外表的人沒有絲毫的領悟。 決不要為任何事憂慮不安；因為不安是仇敵進入靈魂、奪去其平安的門戶。 如果你不能在凡事上找到神，那麼你會發現自己距離完全還很遙遠。 要知道純潔的、完全的、基本的愛就在十字架上，在捨己與順服、完全的謙卑、靈裏的貧窮和認為自己微不足道上。 在面臨強大的試探、失落和孤單時，你必需就近自己的中心，好讓你仍然可以一心專注於神，思想神。祂把自己的寶座和居所就設在你靈魂的深處。 你會發現，從感性的、空虛的、泯滅的愛的深處，生發出了焦躁和苦毒。 當靈魂被深深地降卑、慾望真正被治死且輕視時，就會看到真愛及其果效。 有許多人，無論他們多麼熱衷於禱告，卻未曾嘗到神的滋味；因為他們禱告結束時，既沒有治死己身感官的慾望，也不再服事神；要想平安、持久地服事神，必須有全然純潔的心思和意念、必須有靈魂的平安，必須有凡事順服之心。 對於簡單的、治死己身慾望的人來說，感官的娛樂是一種死亡。如果不是鄰舍迫切要求，如果不是為造就他們的原故，他們從來不會去消遣或娛樂。 你會曉得，我們靈魂的深處是快樂的居所。主在那裏向我們行了神跡。在那裏，我們被他無限良善的大海所吞沒，在那裏我們失去了自我，在這片汪洋中，我們堅定不移，不為所動。在那裏，憩息著我們的靈魂所結出的無與倫比的果實，它甜蜜的、顯赫的安息在那裏。一個謙卑順服的靈魂，只求神的喜悅，此外別無所求，聖潔、充滿愛的靈會帶著他甜蜜的、賜生命的恩膏，會教導一切。 在聖徒中間，有些偉人，他們嫌惡自己的身體，不斷忍耐受苦，而神非常眷顧他們的身體。但是這些人的恩賜是很多人沒有的，是至高無上的，他們靠著聖靈的能力，以滿足、順服之心背負著裏面和外表的十字架。這一類聖潔愈是罕見，在神的眼中便愈發珍貴。行走這條道路的屬靈人很少；因為世界上少有人懷著純樸、敞開之靈， 完全捨己，跟隨被釘十字架的耶穌基督，跟隨他走幽靜的、荊棘漫布的十字架道路，卻不回顧他們自己。 捨己的生命超越所有聖徒身上的神跡；這種生命不知道自己是死是活，不知道自己是得是失，也不知道自己是認同還是抵擋。這是真正順服的生命。雖然經過一段較長的時間才能達到這樣的境界，你可能認為自己還沒有朝這個方向邁出一步，但是不要為此擔心，因為神常常在一瞬間給靈魂賜下那樣的祝福，雖然之前許多年，神拒絕給予靈魂這樣的祝福。 沒有神或受造物的安慰，也願意盲目受苦的人，可以向前走得很遠，甚至在裏面感到最孤單可怕的時候，都能抵抗仇敵對他不公正的指控。 靠神而活、生活在神裏面的屬靈人，身處逆境之中，裏面也很滿足；因為十字架和苦難就是他的生命和快樂。 苦難是一筆巨大的財富，神用苦難來榮耀那些在今生屬他的人。因此為那些良善之人的原故，必需有惡人；照樣必需有魔鬼讓我們受苦、試圖毀滅我們；但是他們並不能加害我們，他們在我們身上行的，是想像中可得到的最美好的。 讓一個人的生命合乎神的心意，必須有苦難；沒有苦難，就如同身體沒有靈魂，靈魂沒有恩典、地球沒有太陽一樣。 當神讓人在靈魂的至深處背負十字架時，沒有任何造物能夠安慰它；不，安慰對於靈魂而言，不過是令人憂傷痛苦的十字架而已。如果靈魂受訓擁有全備的律法和純潔的愛的知識，那麼在經歷極大的孤單與裏面的煩擾時，靈魂不應該到處尋求受造物的安慰，也不應當與受造物一同哀痛，它也不能閱讀屬靈書籍；因為這是離開苦難的一種不為人知的方式。 在心裏不能明白苦難和受苦是至大祝福的那些靈魂是可憐的。完全人應當常常嚮往死亡與受苦，常常置於死地，常常處在受苦的狀態；不受苦的人是無益的；因為他生來是為勞碌受苦；但是神的朋友和選民遠不只如此。 不要自欺，要相信，為了讓你的靈魂隨神全然改變，在今生必須失去、捨去你生命中的、感官慾望、知識和能力；為死而活，而不去察覺活著；要死去，卻不去察覺死；受苦，卻不去察覺受苦；順服，卻不去察覺自己的順服；一無反思。 追隨完全的人，領受的不是完全的榮耀，他們領受的，經過火與苦難，是憂傷、折磨、懲罰、輕視、勇敢的受苦和忍耐；有立腳之地可以讓自己安息，未走出理性與感官推理的人，永遠不可能進入知識的密室，雖然他們憑藉閱讀，有機會嘗到知識的美味，享受一些理解知識的樂趣。 第八章 同樣的追求 你必須知道，靈魂在捨己之前，在其感官慾望與能力被棄絕之前，主不會在靈魂裏面顯現；靈魂在完全順服，決定與神獨處之前，也永遠不會進入這種境界；要均等地估量所得的禮物和輕視，光明和黑暗，平安和爭戰。總而言之，靈魂若要抵達完全寂靜和裏面擁有極大平安的境界，應當首先要向自己死，只向神活著，只為神而活；自己的生命失喪得愈多，對神的認識便愈多；但是，如果靈魂不留意堅持不斷地捨己，治死內裏感官的慾望，就永遠不能抵達這樣的境界，神也不會長久居住在靈魂的裏面；這樣，靈魂就會不斷受到發生的事件及意念激情的影響，諸如論斷、抱怨、怨恨、辯解、辯護等，來維持自己的尊貴和聲譽，而這些是完全、平安和聖靈的仇敵。 要知道，屬靈人所處境界的不同，只在於在凡事上死的方式，但那持續不斷向己死的快樂的靈魂，是神的榮耀、祝福和喜悅。 在立功、受苦與死亡之間存在巨大的差異；立功是快樂的，屬於初學者；受苦，帶著願望，屬於那些老練的人；常常向己死的生命，屬於那些已經成功得以完全的人；這些人在世間廖廖無幾。 如果你除了要向自己死以外，沒有別的想法，那你會多麼快樂呢！你不僅會勝過你的仇敵，而且會勝過自己；在這種勝利中，你必然會找到純潔的愛， 完全的平安和屬神的智慧。 一個人不首先藉 拒絕感官、推理的喜好而治死己身的肉體.，他就不可能單純地理解神所澆灌的智慧去思想和生活在奧秘中。 屬靈人真正的功課，也是你應當學習的功課，就是讓所有事物各歸其位，在你的職分需要你參與的部分之外，不要參與任何事物；因為拋開一切尋求神的靈魂，在其尋求的永恆中，開始擁有了一切。 有些靈魂尋求安息；有些靈魂沒有尋求安息，卻在享受著安息；有些靈魂以苦為樂；還有一些靈魂在尋求以苦為樂。第一類靈魂的尋求是徒然的；第二類靈魂正在向目標前進；第三類靈魂在跑步前進，而最後一類靈魂在展翅翱翔。 厭惡快樂、視之為折磨，是一個真正治死己身的人擁有的特徵。 喜樂與內裏平安是聖靈結出的果子；如果一個人在靈魂深處不是一個順服的人，那麼他不可能擁有這些果實。 你知道，美善之事引起的不快很快就會消逝；但是儘管如此，努力不要擁有它們，也不要停留其上；因為它們會毀壞你的健康、混亂你的理性、使你的靈煩躁不安。 在你必須聽從的聖徒的忠告中，要牢記下面這一點。 不要看別人的過失，只要看自己的過失；要保持靜默，但在裏面持續不斷地對話；任何時候在凡事上都要治死己身的慾望，通過這種方法，你就會脫離許多不完全的挾制，讓自己成為美德的司令。 治死己身包括在任何時候對任何人不要做不好的論斷；因為對鄰人的猜疑會擾亂你心靈的純潔，使你的心靈不安，將靈魂帶到外面，拿去靈魂的安息。 如果你在乎得到人的尊重，想著人們會說什麼的這個小偶像，那麼你永遠不會完全地順服神。走內在之道的靈魂，如果開始查看受造物的動機，與他們交易、對話，那麼很快就會迷失。別去查看動機；只要想像，神允許痛苦臨到我們，是為了讓我們降卑，是為了徹底治死老我，讓我們過一個完全順服的生活。 要看神如何大大地使用一個內裏順服的靈魂，勝過使用那些行神跡奇事，甚至讓死人復活的人。 有許多靈魂，雖然他們操練禱告，然而因為沒有治死己身的原故，總不能完全，滿了自戀。 沒有人可以讓一個輕視自己，不為自己著想的靈魂受苦，也沒有人可以傷害這樣的靈魂，這可以作為一個真正的公理來持守。 最後，要有盼望、要受苦，要靜默、忍耐；不要讓任何事物嚇倒你；所有的一切都有結束之時。唯有神是永遠不變的那一位；忍耐給人帶來一切。擁有神的人就擁有了一切；沒有神的人就一無所有。 第九章 得到內在平安，靈魂必需知道自己的悲慘 如果不允許靈魂犯一些錯誤，那麼縱然聽人講又閱讀屬靈書籍，它也永遠不會明白自己悲慘的處境；如果靈魂不先知道自己不幸的軟弱，那麼它永遠不可能得到寶貴的平安；因為在這種情況下，醫治是難的，靈魂對自己的缺陷沒有明確的認識。神有時允許你犯一個錯誤，有時又允許你犯另一個錯誤，通過關於自己這方面的知識，看到自己常常墮落，你就會相信自己是微不足道的；有了這樣的知識和信念，才可以建立真正的平安和完全的謙卑；你才會更多地認識自己的神秘，明白你是誰，我將盡力讓你明白自己的種種不完全之處。 你如此性急、正派，以至於可能當你走路跌倒，或發現去路受到干擾時，就會感覺到了地獄一般；或者如果你的期待受挫、或者你喜歡的事遭遇反對時，你馬上就會做出憤怒的反應。如果發現鄰舍的一點過錯，你便不假思索地責備他，對他沒有憐憫之心，也不認為自己也容易犯同樣的錯誤。如果你看到對自己有用的物品卻不能擁有，就會很傷心，鬱鬱寡歡；如果鄰人傷害你一點皮毛，你會和他吵架，抱怨一通。以致任何讓你感到不便的小事，你的裏面和外面都會受到攪擾，失去控制，〔你控制不了自己的情緒〕。 如果有另外一個人對你很耐心，你就會表現得很傷心；但是如果他們沒有耐心，你就會將過錯和痛苦都推在同伴的身上，而不去想，你自己就是一個不寬容的人；當你的怨恨過去時，你又巧妙地偽裝起來，又顯出很有德行的樣子，振振有詞，巧妙而智慧地，把這些和屬靈的話聯繫在一起，這樣就不用彌補自己過去的錯誤了。雖然你真的很願意聲討自己，願意在別人面前指責自己的過錯，然而你這樣做，並不是出於真正的謙卑〔假謙卑〕，你更是為了在那些知道你的錯誤的人面前證明自己是有理的，你的目的是要使自己回到過去的體面中。 其他時候，你確實斷言——很微妙——為正義熱心不是錯，你對鄰舍絕大多數的抱怨出於善意，忠心，和勇氣的，甚至願意將你的生命交在暴君的手中；然而你一聽到再小不過的怒語，你馬上便感到很痛苦、很不安，很快便失去了自己的平安，每次都是這樣。這些都是你的自戀和靈魂隱秘的驕傲在發動。因此你便知道是自戀在裏面掌權。得到寶貴的平安，自戀是最大的攔阻。 第十章 那些事顯出假謙卑，那些顯出真謙卑，以及它們的後果 你必須知道，有兩種謙卑：一種是虛偽的，假冒的，另一種是真實的。有些人像向上湧動的海水，從表面看伏了下來，貌似順服狀，然而很快又會湧起來。這些人的謙卑是虛假的。他們回避人的尊敬，因此看上去很謙卑；他們談到自己，說自己很不好，這樣人們就會認為他們是良善的；雖然他們知道自己的悲慘，然而，卻不喜歡別人知道。這是虛假的謙卑，是假裝的，不過是內心驕傲罷了。 那些真謙卑的人，養成了真謙卑的習慣；他們從來不想謙卑的事，但是他們對自己的評價很低；他們做事有勇氣，有耐心；他們或死或活都在神裏面；他們不看重自己，也不看重世界上的事物；他們在凡事上堅定、安靜；他們歡喜快樂地受苦，願意受更多的苦，這樣就可以效法他們親愛的、被人厭棄的耶穌；他們願意人們看他們是微小的，甚至願意受世界的嘲弄；他們滿足於神賜給的一切，以羞愧之心，承認自己的過犯，而他們的羞愧也合神的心意。他們不是因理性的教導謙卑，而是出於意志的願望。他們不尋求榮耀，任何傷害不能驚擾他們，任何煩惱不能攪動他們，任何富足也不會使他們驕傲；因為他們總是安於自己的卑微，不為所動，他們全然安居在自己的裏面。 要認識裏面的、真正的謙卑，要知道，這種謙卑並不在外表的行動上，並不在站在低位、穿著貧寒、用順服的語氣說話、閉上眼睛、同情的歎息、聲討自己的錯誤、稱自己是卑賤的人，也不在讓人認為你是謙卑的。真謙卑只在於輕視自己、願意受人輕視，不顧慮自己的事，對自己的卑賤有深刻的認識，不去想別人認為你是否謙卑，雖然應該有一個天使向你啟示這樣的事。 滿有恩典的神用以啟蒙靈魂的大光，做兩件事：1） 讓靈魂發現神的偉大，且 2） 同時讓靈魂知道自己的污穢與卑賤；如此污穢與卑賤，以致沒有人可以表達靈魂陷在其中的程度。這光願意人人都曉得自己的卑賤，知道自己距離自誇、得意之時如此遙遠，以致曉得神的恩典是他唯有的良善，曉得在樂於憐憫靈魂的神的憐憫之外，再沒有別的。 人和惡者永遠不能傷害你，只有你自己，你自己固有的驕傲，和激情的暴力可以傷害你。你要留心自己，因為對你自己來說，你就是最大的惡者。 因為當神成為肉身時，他被人稱為愚拙、醉酒的，還有人說他是鬼附的，所以你不要指望得人的敬重。基督徒多麼荒唐啊！荒唐是因為我們願意享受快樂，不願意效法他走十字架的道路，不願意效法他受人責備、不願意效法他的謙卑、貧困，和其他的美德！ 真正謙卑的人心裏平靜安穩；在那裏他經受神、人和惡者的試煉，他不去作任何推理和判斷，他平靜地、靜默地持守著自己，滿懷謙卑之心，單單尋求神的喜悅，他的生活如同死亡般寧靜。外表的事如同未發生一般，從來不能擾亂他。他的十架甚至死亡都是樂事，雖然他不表現在外。但是，哦，我們在談誰呢？因為在全世界像這樣謙卑的人廖廖無幾！ 盼望、願望、受苦以及不為人知的死去；因為謙卑的、完全的愛就在這樣的生活中。哦，如果你衷心地謙卑自己，甚至樂意受人輕視，那麼你在自己的靈魂裏會找到多大的平安呢！ 雖然你知道自己悲慘的處境，但是如果你不希望所有人都知道這一點，你就永遠不會完全謙卑下來；當所有人都知道你的境況時，你就會回避人的讚美、接受人的傷害，輕視一切，甚至對你自己，這也是公平的。如果有任何苦難臨到你，也不要歸咎於任何人；要認定這事出於賜一切良善之神的手。 如果你記著鄰舍的過犯，就看看自己的過犯；如果你自認為靠著自己在完全方面有所進步，那麼你要知道，自己還根本沒有謙卑，也沒有在靈程路上邁進一步。 謙卑所達的程度是墳墓裏躺著的屍體的性質；也就是說，在極卑微之地，如同死人一般被埋葬，發臭、腐爛、化為灰塵，沒有任何自己的東西；最後，如果你願意蒙福，那麼就要學習輕視自己，和被人輕視。 第十一章 認出一個單純、謙卑、和忠誠之心的準則 要鼓勵自己謙卑，接受苦難為對你有益的工具；受到輕視時，要歡喜快樂，希望神成為你唯一的避難所，唯一的安慰與保護。 世界上的人，無論多麼偉大，也沒有人比神眼中看為喜悅的人更偉大的人；因此，真正謙卑的人輕看世界上的一切，甚至輕看自己，只信靠神，只安息在他的裏面。 真正謙卑的人在裏面安靜、忍耐受苦，瞬間即可開大路，如同迎風揚帆的人。 真正謙卑的人在凡事上都能看到神；因此無論人怎樣輕視、傷害或侮辱他，他都坦然接受，如同從神手裏接過一般，裏面享有平安；他極喜愛主用來試煉他的工具。 一個人雖然不渴望得到讚美，也不尋求讚美，甚至回避人的讚美，但是他若喜愛人的讚美，那麼他還沒有完全謙卑下來；因為對謙卑的心來說，讚美是痛苦的十字架，雖然它仍然全然安靜，不為所動。 不以致命的、但又安祥地厭惡自己的人，裏面也不謙卑。對自己的卑賤、惡毒、腐朽和悲慘沒有深刻認識的人，也永遠不可能擁有這樣的寶貝。 那些求助於藉口和答辯的人，也沒有一顆純樸、謙卑的心，特別是他如此回應上司的時候；因為答辯出自裏面隱藏的驕傲，是驕傲在他的靈魂裏掌權；而驕傲會給靈魂帶來徹底的毀滅。 背信棄義之前有不順服，而不順服之前有不謙卑；兩下相結合，就會產生不安、爭議和混亂。 謙卑的人不會受到不完全的攪擾，雖然這些缺陷確實會讓靈魂感到痛苦；因為它們有悖於愛靈魂的主；謙卑的心也不擔心自己不能行大事；因為他常處在微不足道和悲慘中；不，他驚歎自己竟然能行一點善事，他因此感謝主，他真正知道是神行了這一切，而對自己所行的，他並不滿意。 真正謙卑的人，雖然查看一切，卻不是為了論斷，因為他只認為自己不好。 真正謙卑的人，至少懷著合理的動機，常常找理由為治死己身的神辯護。誰會對一個持有善意的人生氣呢？ 假謙卑令神多麼不悅，就如真驕傲令神多麼不悅（沒有比假謙卑更令神不悅的事了），因為假謙卑也是假冒偽善。 真正謙卑的人，雖然一切與他作對，他卻不會憂慮、也不會痛苦；因為他做好了準備，認為自己配得這一切；惡者用令人煩擾的思想試圖來折磨他，他卻不為所動，面臨誘惑、苦難和離棄，他也同樣如此，反倒承認自己的不配，讚美主藉惡者的手段來懲治他——雖然他是可憎的器皿；他經受的一切苦難在他看來不算什麼，他所做的一切，沒有那一件在他看來是重要的，大有價值的。 一個人進入了完全的和內裡的謙遜，雖然他不為任何事情攪擾，像一個憎悟自己的人，因為知道自己在凡事上的不完全，和他的忘恩負義與悲慘，但是他忍耐自己，背負著極大的十字架。這是認出一個真正謙卑者的記號。但那被聖潔的憎惡自己而陶醉的靈魂，生活在被淹沒，沉浸，吞滅在自己虛無的深處，被自己的虛無吞沒了；而主將他從虛無中提出來，將屬天的智慧告訴他，在他裏面充滿了光明、和平、寧靜與慈愛。 第十二章 裏面的幽靜或孤單是一個人得到內在平安的要素 雖然得到內在平安，外表的幽靜也發揮了重要的作用，但是要知道，主藉先知說，（何西阿書2：14） 我要領她到幽靜的曠野，私下與她說話，主指的，並不是外表的幽靜。他指的是裏面的幽靜。這種幽靜可以讓靈魂得到寶貴的內在平安。裏面的幽靜在於忘記所有受造物，在於將自己從他們當中脫離出來，在於在所有的喜好、願望、思想和個人意願上全然敞開。這是真正的幽靜，在這種幽靜中，靈魂可以甜蜜地安息在至善者的懷中，享有裏面的平靜。 進入這種神聖的幽靜中的靈魂，它的裏面，何等寬敞呢！一旦進入真正的幽靜，快樂的靈魂擁有多麼虔誠、隱秘、廣闊的領地呢！主在裏面與靈魂交流談話。在那裏，主用自己將靈魂充滿，因為靈魂是倒空的；主給靈魂穿上光明與愛的衣裳，因為靈魂是赤裸的；主使靈魂高升，因為它是降卑的；主使靈魂與自己聯合，使它發生改變，因為它是孤單無助的。 哦，快樂的幽靜，賜下永恆的祝福！哦，從這面鏡子裏，可以常常看見永恆的父！有足夠的理由要你幽靜；因為你在很大程度上是孤單無助的，少有一個靈魂照看你，愛你，認識你。哦，神聖的主！靈魂怎能不離開世界去就這樣的榮耀呢！他們何竟愛所造之物，失去這等巨大的美善呢！ 蒙福的靈魂啊，如果你為神的原故丟棄一切，如果你尋求他，在他之外別無所求，會多麼快樂呢！讓祂只得著你的歎息。一無所求，那麼無事將攪擾你；如果你真的希望得到任何善物，無論它多麼屬靈，你要能夠即使得不到它，也不要為之不安。 如果你自由的將靈魂交付神，丟開世界，自由自在、無羈無絆，那麼你會成為世界上最快樂的人； 因為至高者把自己隱秘的居所設在這種聖潔的幽靜裏；在這片沙漠和天堂，享受與神的談話，唯有隱退在裏面，才能聽到神奇妙、有力的聲音。 如果你想進入這個地上的天堂，那麼就要忘卻所有的思想與掛慮；你要擺脫自己，好讓神的愛住在你的靈魂裏。 盡自己所能，與受造物分別開來；將自己全然獻給你的造物主；以安靜、和平的靈，獻上自己為祭。要知道，靈魂愈赤裸敞開，便愈深進入這種內在的幽靜，以神遮身；靈魂愈幽靜，愈倒空自己，聖靈便愈能充滿它。 沒有那個生命較幽靜的生命更為蒙福；因為在這種快樂的生活中，藉著愛裏甜蜜的合一，神將自己的一切都給了他，他也將一切給了神。哦，嘗到這種真幽靜的滋味的人何其少呢！ 為了讓靈魂真正地幽靜，它應當忘卻所有的受造，甚至忘卻它自己；否則，它便永遠不能就近神。許多人離棄萬物，但卻離不開自己的喜好、意志，離不開他們自己；因此真正幽靜的人非常罕見；因此，如果靈魂不能離開自己的喜好和願望，不能離開自己的意志、屬靈的恩賜，以及在聖靈裏面的安息，它就永遠不能抵達這種內在、幽靜、和至高的福樂。 蒙福的靈魂啊，繼續前行吧！要繼續前行，不要停下你的腳步，要向蒙福的內在幽靜前進。留意神怎樣呼召你進入你內裏之中心，在那裏，他會更新你、改變你、充滿你、覆庇你、向你展示新的天國，那裏充滿了喜樂、平安、滿足與安寧。 第十三章 指出何謂聖靈充滿，和無為的冥想，及其奇妙的果效 你必須知道，靈魂一旦開始習慣內省進入我們曾經提到的冥想狀態；一旦治死己身的慾望，願意全部棄絕自己的喜好；真正接受裏面和外表的治死己身，願意向情慾及其習慣死，神就會把靈魂獨自帶在身邊，將靈魂提升到它所知的境界之上，讓靈魂進入完全的安息，在那裏，他會甜蜜地向靈魂裏面澆注他的光、他的愛和力量，使靈魂激動熱心起來，並賦予靈魂各種美德。 在那裏，神的佳偶暫時失去了所有的力量，在至甜蜜舒適的安息中，入睡了。它睡在那裏，安靜地接受並享受著自己喜歡的一切（不知不覺），而這安靜極其可愛，滿有魅力。在那裏靈魂被提升到這種無為的狀態，與至善聯合，而這種聯合不會給它帶來任何煩擾和痛苦。在那裏，在至高無上之地，在靈魂的聖殿，至善拿去了靈魂的自滿，顯明他自己，在它裏面創造了一種愛好，其方式超出了感性和所有人的理性。在那裏唯一純潔的靈，就是神，（在那裏純潔的靈魂不通感性的事物），他統治著靈魂，做靈魂的主，向靈魂說明自己，向靈魂傳遞至純潔、至完全之聯合必需的情操。 這些甜蜜的、神聖的擁抱讓再次蘇醒的靈魂變得富有光與愛，對神的偉大充滿了敬意，也有了他憐憫的知識，發現自己全然改變，變得像神一樣，願意與神親近，願意受苦，願意實踐完全的德行。 因此，純樸的、單純的、聖靈充滿的、完美的冥想是神在人內明知的彰顯，顯出神的良善、平安、甜美。在內在靜默的裏面，靈魂的對像是神，純粹、不可言喻、抽離了一切具體的思想；但是讓我們快樂的是神，吸引我們的是神，以一種屬靈的、完美的形式給我們帶來一個絕妙禮物的是神，這個禮物是聖潔威嚴的神按著自己的旨意，向自己喜悅的人，在自己喜悅的時候，照著自己喜悅的時間長短所賜的，雖然這種生命狀態更是背負忍耐、謙卑、受苦的十字架的狀態，而不是享受的狀態。 你只有在德行和治死己身方面取得進步，願意努力讓自己的靈魂全神貫注於極大的平安、靜默、忘我、和裏面的幽靜時，才會嘗到這種神聖的甘美。在受造物製造的一片喧囂與混亂中， 如何才能聽到裏面神甜蜜、有力的聲音呢？在一片思慮與詭詐的辯論中，如何聽到純粹的靈的聲音呢？如果靈魂不能持續地失喪自己的生命，戒除一切物慾及其滿足，那麼沉思不過徒勞無益，不過空的滿足和自以為是而已。 第十四章 同樣的追求 在這種甜蜜的、聖靈充滿的冥想中，神顯明自己的程度並不恒定。有時他較其他時候賜下更多的恩典；有時他並不指望靈魂如此死寂、捨己，因為神的禮物只出於他的恩典，祂隨己意和自己的時候賜下；因此祂的賞賜並無定規，祂的偉大也無法測度；不錯，藉著這種冥想，祂來放棄靈魂，將它滅亡。 有時，主賜給靈魂更多悟性的亮光；有時他賦予意志更大的愛。在這裏，靈魂無需經受痛苦煩擾；它必須領受神所賜的一切，並按照神的旨意安息，並與他聯合；因為偉大的君王是主，他讓靈魂入睡，他擁有靈魂，並充滿了它，在靈魂裏面甜美而有效地工作，他不需要靈魂自身的勤勉或知識；就此而言，在靈魂認識到如此偉大的憐憫之前，就已收穫，深信，並且已被改變。 處在這種快樂狀態中的靈魂，需要避免兩件事，即出於人的靈的活動，和興趣。我們人的靈不願意失喪自己的生命，卻喜歡按己意做事談論，因為人的靈喜歡出於自己的行為。一個人為要得到完美和無為的容量來容納屬神的影響，他就需要有極大的忠心，和放棄自私自利的想法；靈魂慣於隨己意行事，這種習慣是靈魂廢己的障礙。 靈魂需要避免的第二件事，是對冥想本身的興趣。因此你必須棄絕靈魂裏面不屬於神的一切，無論在自己的裏面還是外表，在神的旨意之外，不尋求別的目標或益處。 一句話，在你這方面，要讓自己適於這種純潔的、無為的、完全的禱告，你必須使用的方式是，將自己全然、絕對地交付神的手中，存著完全順服之心，完全降服於他至聖的旨意，並照他的喜悅和安排做事。 你必須知道，少有靈魂能夠進入這種被聖靈充滿的、無為的禱告，因為少有靈魂能夠完全赤裸敞開在神面前，治死己身的活動與能力，得以領受神的影響；只有感受到這種境界的人才能夠知道，通過不斷地在裏面治死己身，向屬於靈魂的一切愛好和慾望死，（藉在神恩典的幫助之下）靈魂才能夠完全赤裸敞開。 你無論何時都不能查看靈魂裏已經產生的果效；因為這樣做會攔阻神使靈魂富足的工作；你需要做的一切就是努力不去關心、去順服、去忘卻、不要自己去感覺；至善會在你的靈魂裏面留下適於行出美德的性情，會留下你對輕視自己這個十字架的熱愛，會留下你對失喪生命的熱愛，你會更加渴望完全，渴望與神有至純潔、至有愛意的聯合。 第十五章 論靈魂升入聖靈充滿之冥想的兩種途徑，並說明其定義及步驟 靈魂藉以進入冥想和充滿愛的極樂狀態的途徑有二：快樂的感覺及擁有這種快樂的願望。一開始神會讓靈魂充滿感性的快樂；因為靈魂極其脆弱、不幸，如果預先沒有這些安慰，它就不會展翅向屬天的目標飛翔。在這第一步中，悔罪預備靈魂，操練靈魂悔改，冥想救贖主的苦難，竭力除去一切屬世的願望和生活的惡行；因為天國要用暴力才得進去，脆弱的靈魂不能勝任，但是那些自己用暴力的才能夠進去。 第二個途徑是擁有這種快樂的願望。屬天的事物愈讓靈魂感到快樂，靈魂便愈想得到它們；從這些事物生發出屬靈的快樂，會使靈魂樂意享受屬天的、來自神的祝福，而輕看屬世的福分。從這些願望會生發出跟隨那位說‘我就是道路’的我們的主基督（約翰福音14:6）的意願。效法基督的步驟，一個人必須走的道路，就是仁慈、謙卑、柔和、忍耐、貧窮、輕視自我、十字架、禱告並治死己身的慾望。 聖靈充滿的冥想的步驟有三。第一步是靈魂得飽足。當靈魂為神所充滿時，就會對一切世俗之物生出恨惡之心；接下來，唯有神的愛才會讓靈魂安靜下來，得到滿足。 第二步是靈魂陶醉其中。這一步是精神的超越，是靈魂的提升，出於神的愛及從這種愛得到飽足。 第三步是安全感。這一步會掃除所有的恐懼。靈魂被神的愛浸透，如此順服，願意討神的喜悅，以致願意下到地獄之中——設若靈魂曉得至高者的旨意本是如此。在這一步中，靈魂感覺到與神有確切的聯合，似乎在靈魂看來，與自己的至愛分開，與他無盡的寶藏分開，是不可能的事。 冥想還有另外六步，這六步是：火、恩膏、提升、光照、快樂、安息。第一步火使靈魂燃燒，靈魂一經燃燒，便受到恩膏；受了恩膏，便被提升；一旦提升，便會沉思；沉思便會得到快樂；而得到快樂，就會找到安息。藉這些步驟，靈魂升往更高之地，神游於靈性的內在之道。 在第一步，火的這一步中，靈魂被神的熱情之光所照亮，這火點燃了靈魂對神的熱愛，吸乾了屬於人的一切。第二步恩膏，是一種甜蜜的，屬靈的良液，彌漫在整個靈魂之上，教導靈魂、賜靈魂力量，使靈魂願意領受並思想神的真理；有時，它甚至延伸至本性本身，用似乎屬天的可感的快樂，通過忍耐，使其得以堅固。 第三步是裏面的人提升至自身之上，使其適合啜飲於純潔之愛泉。 第四步，是光照，是一種聖靈充滿的知識，藉此靈魂可以甜美地思想神的真理，在聖靈的引導之下，靈魂從明白一個真理到明白另一個真理，從一道光進入另一道光，從一種知識到另一種知識，思想得以不斷提升。 第五步是享受神的甜蜜，這甜蜜湧自豐饒與寶貴的聖靈之泉。 第六步是甜美而絕妙的寧靜，源於勝過裏面的爭戰，源於頻頻的禱告，而這種經歷少有人擁有。在這裏，充盈著喜樂、有極大的平安，以至靈魂似乎如同進入甜美的睡眠一般，安息在神愛的懷抱，滿得神的安慰。 冥想還有許多其他的步驟，如出神、癡迷、融化、狂亂、喜形於色、親吻、擁抱、狂喜、聯合、改變、嫁娶、結婚，這些我將省略，不予解釋，不去思索。因為有整本整本的書論述這些方面；雖然對於認為這些無足輕重的人，它們不過色彩之於盲人、音樂之於聾子一般。總而言之，通過這些步驟，我們就可以進入和平之王、真所羅門的安息之所。 第十六章 認識裏面的人及被潔淨的心靈的跡像 據以認出裏面的人的跡像有四。第一，要看個人的看法或觀點在激發了靈魂的信心之光之外，有沒有帶來別的思想；要看意志是否在愛神之外，有愛其他事物的習慣之舉，並遵從祂。其次，當歇了職場的工作時，要查看他的思想與意志是否馬上很容易就回到神那裏。第三，要查看進入禱告時，他是否完全忘記了外在的事，仿佛自己從來沒有見過或用過它們一樣。第四，要查看他在處理外在的事時是否井然有序，仿佛自己又回到世界一般，要查看他是否害怕捲入交易當中，是否本能地厭惡這些事，除非慈善事工需要他這樣做。 像這樣的靈魂，不受外表的人的約束，容易進入裏面的幽靜，在那裏，他只能看到神和在神裏面的自己；用安靜、和平之心，用真正的愛去愛神。在那裏，在這個隱秘的地帶，神與靈魂親切交談，教導靈魂一個新的國度的事，教導它真正的平安和喜樂。 這一屬靈的、離棄世界的、安息的靈魂所擁有的平安不會被打破，雖然從外表來看，它可能遭遇爭戰；因為裏面與外表相距很遠，暴風雨永遠不能進入裏面平靜的國度，在那裏，居住著純潔的、完全的愛；雖然有時它赤裸敞開，被棄絕，有爭戰，很幽靜，但這種憤怒的風暴只能威嚇、向它的外表發怒。 這種裏面的不為人知的愛會產生四種果效。第一種果效被稱為光照，這是對神之偉大以及自己之渺小的一種實驗性的、初步的認知。第二種果效是燃燒，是在這種美好的聖火中如同耐火者一般被點燃的一種熱情的願望。第三種果效是甜蜜，這是一種平安的、喜樂的、親密的果實。而第四種果效，是浸沒在神的能力之中；藉此沉浸其中的靈魂被神如此充滿浸透以致它無能在神無限的、至偉大的良善之外再去尋求，或選擇任何事物。 這種完全的滿足會產生兩種果效。第一種果效是，有極大勇氣去為神受苦。第二種果效是，一種永遠不會失去神，或與神分開的確切的盼望或相信。 在這種內在的隱退中，心愛的耶穌有自己的樂園，我們在地上，也可以就近他，與他交談。如果你願意知道他是誰，知道誰完全隱退在裏面，擁有信仰神之明悉例證，那麼我告訴你，那身處逆境，靈裏不安，在面對需要時站立得穩、不動搖的，就是他。這些堅定的裏面的靈魂，他們的外表是赤裸敞開的，完全擴散在神裏面，他們持續不斷地思想神。他們毫無瑕疵；活在神的裏面，活出了神的生命；他們發出的亮光，勝過一千個太陽的光芒；他們是神兒子所愛的人；他們是父神的寶貝，是聖靈揀選的伴侶。 如聖多瑪在他的一篇文章中所說，藉三個跡像，可以認出被潔淨的心靈。第一個跡像是勤勉，這是心靈的力量，摒棄了一切輕忽與怠惰，可以誠摯、滿有信心地尋求德行。第二個跡像是嚴厲，也是心靈抗拒邪慾的一種力量，並伴有對艱難、不幸與神聖的貧窮的熱愛之情。第三種跡像是心靈的仁慈與甜蜜，除去了一切對鄰人的怨恨、嫉妒、厭惡與憎恨。 心靈被潔淨、愛情被淨化、記憶赤裸敞開、悟性被照亮、意志被否決並燃燒，在這些之前，靈魂永遠無法抵達與神聯合這種親密的、充滿愛的境界。 因為神的靈本身就是純潔，就是光與安息，他定意要做讓靈魂做自己的居所，所以靈魂必須極其純潔、安靜、專心、享有極大的平安。最後，只有那些堅持勤勉地尋求愛、持有愛，願意被世人冠以惡名的那些人，才能得到心靈被潔淨這一寶貴的禮物。 第十七章 論神的智慧 神的智慧是關於神之完全及永恆之事物的一種心智的、被聖靈充滿的知識；更應該稱之為冥想，而非推測；有了科學的知識，就會認識自然；充滿了智慧，就會認識神的良善。那種知識想去認識不付出痛苦與汗水就無法知道的知識。而這種知識不想去認識自己所知的知識，雖然它洞察一切。總而言之，科學的人以世界的知識為樂；而智者卻活在神自己裏面。 在智者裏面開啟的理性是聖靈一種簡單而高端的提升，藉此智者可以清晰、敏銳地看到較自己次等的一切，以及關乎他的生命及產業的一切。是這種理性使靈魂能夠得蒙光照，純樸地、始終如一地、在靈性上內斂，遠離一切受造之物。這種理性以甜蜜的暴力吸引心靈的謙卑與可教的，使他們充滿甜蜜、平安和愉快之情。最後，智者談到它，說它在瞬間就給自己帶來了一切的美善。 你必須知道，絕大多數人靠看法生活，憑著可受騙的想像力與感官做出判斷；但是智者根據真正的事實判斷萬物，事實就存在萬物的裏面；智者的工作就是理解、明白、深入瞭解、洞察一切受造之物，包括他自己。 智者偉大的特徵就是做得多，說得少。 在智者的言行中可以發現智慧；因為他完全掌管著自己的激情、動作和情感，在他所行的一切事上，可以認出他，如同在平靜的水中，智慧清澈地閃爍著。 奧秘真理的知識是穩藏的，純粹的學者如果不能謙卑，就會關在門外；因為這是聖徒的學科，只有那些衷心熱愛並尋求輕視自己的人，才能曉得。因此贊成這種方法的靈魂，會陷入完全的神秘主義，會真正地謙卑，甚至潛入對神性的深奧理解之中。一個人愈按照血肉之體來生活，距離這種神秘的學科就愈遙遠。 通常情況下，人們注意到，一個擁有許多學術和推理知識的人，神的智慧不會在他身上居支配地位；然而，當這二者相遇時，就會絕妙地合成在一起。蒙神憐憫，獲得這種神秘的知識的學者，配得宗教人士的敬重和讚美。 然而，秘契者和智者的外在行為，更是被動而非主動行出來的行為——雖然這些對他們來說是極大的折磨——其多少、輕重、分寸也在他們謹慎的掌管之下。 想要得到聖靈的學者，他們的佈道雖然故事多多，敍述優美、論述精闢、證據細膩，但是決非神的話，而是鍍了假金的人的話。這些傳道人敗壞基督徒，給他們空洞如風之物充饑，所以傳道人和聽道的人二者都沒有神的同在。 這些教師用有害的精明餵養聽眾，給他們的，是石頭而不是餅，是葉子而不是果子，是摻和著有毒的蜜的泥土，而不是食物。這些是追逐榮耀，以名譽和掌聲為偶像的人，而不是尋求神的榮耀，不是尋求在靈性上造就人的人。 那些熱情地、以誠摯之心傳道的人，他們為神傳道。那些沒有熱情，不誠摯傳道的人，是為自己傳道。那些 擁有聖靈傳講神之道的人，他們在人心上留下了印記；但是那些沒有聖靈傳道的人，他所講的，不過傳到人的耳邊而已。 完美不止於教導，而在於將教導行出來；因為最認識真理的人，既不是至偉大的聖徒，也不是最有智慧的人，而是實踐真理的人。 神的智慧生發謙卑，這是一個一成不變的公理。而學者努力獲得的知識，招致驕傲。 聖潔並不在於對神的知識和屬性形成深刻而精細的認識，而在於愛神和捨己。因此，人們更是常常注意到，在純樸、謙卑的人中間、比在有學問的人中間、更常見到聖潔。世界上有多少窮苦的老婦人，他們對人的知識所知甚少，或一無所知，卻擁有豐富的愛神的知識！我們看到有多少牧師身陷在虛無的智慧中，卻少有真正的亮光與仁慈！ 要記住，像一個在學習的人那樣而不是像什麼都知道的人那樣說話是好的；被人視為一無所知，而非有智慧的人，是更大的榮譽。 但是，純思考的有學問的人，也有一些聖靈的火花，但是這些火花沒有從神卓越的智慧飛出。神的智慧恨惡形式和美觀之外表。摻雜些微的技巧也常常會成為得到永恆的、深奧的、純粹的、純樸的、真智慧的障礙。 第十八章 論述同樣的主題 有兩條路通向有關神的知識。一條路很遠，一條路很近。第一條路被稱為推理；第二條路是冥想。有學問的人，追尋著可以感知的論述這種科學的推理路線，盡自己所能，藉這種方式就近神。在這種方法的幫助之下，他們可能能夠愛神。但是，沒有一個人遵循這條道路，遵循他們稱之為學術的路線，可以藉此走上與神秘契的道路，或者能夠與神聯合、得以改變、進入光、平安和愛之中，像那些蒙神憐憫藉與神秘契的冥想之路得以如此的那些人那樣。 這些不過是學究的博學之人，不知道聖靈是什麼，也不知道迷失在神裏面是什麼；他們還沒有嘗到靈魂至深處神的美食，神在那裏設立寶座，以難以置信的、親密的、令人愉悅的方式顯示他自己；不錯，甚至有人確實譴責這種神秘的知識，因為他們既不能明白它，也未能嘗到它的滋味。 未嘗到冥想之甜美的牧師，沒有別的原因，只是因為他沒有從聖保羅指出的那扇門進入罷了。聖保羅說， 人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。（哥林多前書3：18）你們中間若有人自認為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的；讓他自認為無知，顯出自己的謙卑來。 在神秘主義的神學中，實踐在理論之先，這是一般規律，也是一個公理。在尋求知識，尋求完全理解知識之前，應該有一些超自然的冥想的實驗性操練。 雖然神秘學一般來說歸謙卑單純之人所擁有，然而儘管如此，有學問的人也可能擁有這等知識，條件是只要他們不為自己尋求，不看重自己擁有的假知識的價值，更甚者，如果他們能夠忘記這些知識，仿佛從來不曾擁有它們，只是在適當的時間地點，輪到他們講道或辯論時用到它們，之後便回歸到簡單的、赤裸敞開的冥想神的狀態，不藉助任何形式、圖像或思想。 不單純為了神的榮耀而學習，不過是通往地獄的捷徑而已；不是因為學習的原故，而是因為驕傲的風，把人吹進地獄之中。在這個時代，絕大多數人只為了滿足本性的好奇才學習，他們都是可憐的人。 許多人尋求神，卻未能找到神；因為他們尋求神，不是出於誠摯、純潔、正直的動機，而是出於好奇。他們更願意得到屬靈的安慰，而不是得著神自己；因為他們不帶著真理尋求神，所以他們既找不到神，也找不到屬靈的樂趣。 不竭力完全捨己的人，也不能真正的抽離世俗的生活；他也永遠得不到聖靈的真理與亮光。學習神秘學，一個人永遠不能與外表的事物糾纏在一起，他只能謹慎去做他的職分需要他去做的事。少有人看重聆聽的價值，勝過說話的價值。 但是智者和單純的神秘主義者在自己禁不住要說之外，從來不說；他在自己的職分之外，也不關心任何事物，他極其謹慎地持守著自己。 滿有智慧的聖靈令人充滿甜蜜的情感，使人有勇氣，並開導那些受聖靈引導有美德的人。聖靈居住在那裏，那裏就會有純樸與神聖的自由。但是對智者、對誠摯的人而言，心懷二意、詭詐、捏造、陰謀、手段與屬世的尊重，就是地獄本身。 要知道，想要學習神秘學的人，必須棄絕、遠離五件事：1） 受造物，2） 世俗之事，3） 聖靈的恩賜，4） 自己，以及 ?5） 必須迷失在神裏面。最後一項是五項中最完全的一項；因為只有知道如何脫離這前四項的靈魂，才能 迷失在神裏面，才知道那裏是安全之所。 心靈的愛而非世界的知識，更能讓神感到滿足。除去俘虜、污染心靈的一切是一回事，做上千件雖然美好、神聖的事，但卻不留意心靈純潔與否是另一回事。而純潔的心靈對獲得神的智慧至關重要。 當神按祂自己的時間潔淨你，不僅潔淨你脫離對世俗和自然祝福的依附，而且脫去你在靈魂安息和享受的超自然及至佳美的祝福 ——諸如裏面的交通、出神、癡迷及其他白白的恩典—— 的依附的時候，如果你沒有力量，那麼你永遠不會得到這種完全的、屬於神的智慧。 許多靈魂雖然花許多時間禱告，每天領受聖禮，卻達不到安靜冥想的境界，得不到神的智慧和真知識；因為他們不能完全順服擁有光的那一位，不能捨己、戰勝自我，也不能無私地將自己全然交付神。總而言之，靈魂被裏面的痛苦之火潔淨之前，永遠不能進入更新、改變、完全冥想的境界，永遠不能得到神的智慧，不能與神在愛裏聯合。 第十九章 論真正並完全之治死己身 你必須知道，有關治死己身的一切只基於兩項原則。第一項原則是低看自己和所有世界的事；從這項原則出發以愛心在行為上實踐自我消除、自我犧牲，放棄所有受造之物。 第二項原則必須是對神極其敬重的態度，絲毫不為自己的益處，以從未有過的聖潔愛神，崇拜神，跟隨神。從這兩項原則出發，人就能夠完全符合神的旨意。這種在凡事上身體力行地順服神的旨意，非常有力量，會使靈魂治死自我，被神轉化，卻無摻入狂喜，或外在的癡迷，或強烈的熱情。這些方式容易出現許多幻覺，有弱化人的悟性，使人感到痛苦的危險，走這條道路，少有人能夠攀登到完全的頂峰。要到達頂峰，必須走另一條安全、穩妥、真實的道路，雖然這條道路也不是不用背負沉重的十字架；因為這條路是治死己身的大路，是建立完美的基礎；許多亮光、神的恩賜，以及其他無盡的恩典，只居次要地位，然而治死自我的靈魂如果不願意這些成為靈魂神化的過程中的攔阻，必須棄絕這一切。 在靈魂脫離卑劣不斷前進的過程中，應當實踐操練治死己身。而治死己身在於憎惡榮譽、尊嚴和讚美；厭惡尊貴與榮譽，視之無足輕重，並不是理性之舉。 對於認識到自身卑劣的靈魂來說，它看來自己不可能配得什麼；靈魂更會感到困惑，知道自己沒什麼美德，不配得任何讚美；在所有受人輕視、逼迫、羞辱、冒犯的場合，都有同樣的勇氣接受；與自己實在配受這些一樣，落到這樣的境地，它會為配受這些感謝主；但最要緊是，靈魂以受人輕視與冒犯為樂，因為神從中得了大榮耀。 像這樣的靈魂選擇衣服、住處和其他任何事物，總會選擇最低下、最低廉、最受人輕視的，而絲毫沒有異常的做作；在觀念上認為，最令人厭惡的也遠遠是它不配的，又承認自己甚至不配這樣。這種操練能夠讓靈魂真正地治死自我。 追求完美的靈魂，由治死自己的激情開始；當在這方面的操練發展到一定程度時，它就會捨己；在神的幫助之下，靈魂進入了無己的狀態，在這種狀態中，靈魂輕看自己、厭惡自己，發覺自己什麼也不是，什麼也不能以及什麼都不配。從這裏會生發出靈魂的生命、感官慾望及許多方面隨時的喪失；最後，從屬靈的死亡中，出現了靈魂真正、完全的拆毀狀態。就此程度而言，靈魂一旦向自己的意志和悟性死，說靈魂進入完全、快樂的拆毀狀態就是合宜的，這種狀態為靈魂的改變以及與神的聯合做好了最後的預備，而這兩者是靈魂自身所不明白的，因為靈魂設若明白這些，便無需拆毀。雖然靈魂確實進入了這種快樂的拆毀狀態，然而，它必須知道，自己必須繼續前行，必須走得更遠，進一步被潔淨，進一步拆毀。 你必須知道，這種拆毀，要在靈魂中得以完全，在個人的判斷、意志、工作、喜好、願望、思想及本身方面也必須完全；因此靈魂必須發現自己向自己的意志、願望、努力、悟性、思想是死的；靈魂有意志，要仿佛沒有意志一般；有願望，要仿佛沒有願望一般；有悟性，要仿佛沒有悟性一般；有思想，仿佛沒有思想一般，不愛好任何事物，對榮辱、得失一視同仁。如此死寂、拆毀的靈魂是多麼快樂呢！它不再活在自己的裏面，因為神在它裏面活著。如今說靈魂是新生的鳳凰，是再真實不過的，因為靈魂已經變化，靈化、轉化、神化。 第二十章 顯明無己即可潔淨靈魂、引入完美的冥想和內在平安的寶庫 一個人的心靈若要被改變，得以進入一種較高的境界，可以很快地來到至善面前，回到我們當初受造的狀態，得到至高的平安，就得進入無己（或無我）的狀態；哦，靈魂啊，努力將自己埋在這種不幸中吧。這種無己，這種公認的不幸，是主在你的靈魂裏工作的手段。你要穿上無己，戴上不幸，把這種無己與不幸看作自己常吃的食物，常住的居所，甚至降卑自己，落在低處；我可以保證，因為你的虛無，主會成為你靈魂的全部。 無數的靈魂擋住神豐富如洪流般的禮物，你認為是什麼原因？是因為他們想做些什麼，是因為他們想要成為偉大的人物；這一切會使靈魂離開裏面的謙卑，離開自己的虛無；因此攔阻了至善在他們裏面行出奇跡，他們只尋求聖靈的恩賜，停留在那裏，不能長進；他們離開了無己的核心，因此整個工作遭到了破壞。他們不用真理尋求神，因此他們找不到神。你必須知道，除了看輕自己，導致無己之外，人找不到神。 每當我們離開無己的境界的時候，我們就尋求自己，我們都會離開自己的虛無；因此我們永遠不能安靜，進入完全的冥想之中。你要盡自己所能爬回自己虛無的真理中，之後才不會有任何事物攪擾你。不錯，你會謙卑下來，感到羞辱，公然失去自己的榮譽和尊嚴。 哦！你將發現那無我的境界將是何等堅固的一個堡壘！一旦你退入那個堡壘，誰還能折磨你？因為那輕視自己的靈魂，在他自己的認識中，是虛無的，是不可能從任何人接受委屈或傷害的。那個保守內在空虛的靈魂，在它裏面是安靜的，無論何境況，他能逆來順受，他覺得任何的受苦都是他所應得的。他避免懷疑鄰舍；從來不注視別人的錯誤，只看自己的過失；沒有各樣的缺陷，擁有極大的美德。就當那靈魂保守在無己的寂靜中，他就使他完美，使他豐富，並且主把祂自己的形象畫在其中，沒有任何事物能夠防止主所做的。 藉虛無之路，你必須讓自己迷失在神裏面（這是完美最後的狀態），如果你能如此迷失，便會很快樂；這樣，你將再次得著自己，發現自己最為可靠。在無己這同一個工廠裏，純樸被建立；靈魂擁有內在和聖靈充滿的仰望，得著安靜，心靈被潔淨，一切的缺陷被除淨。哦，如果你住在虛無之中，你會發現怎樣的寶貝呢！一旦安居無己之中，除非你的職分〔聖靈指定你擔當的角色〕需要你關注，你就再不會為外面的事情操心，（成千上萬的靈魂在這一飛躍中絆跌）。 但願你只住在無己之中（在那裏災禍永遠不會光顧），沒有什麼會讓你感到煩惱，沒有什麼會擾亂你的平安。這是掌管你自己的方式，因為完全的、真正的控制確實就在於無己的支配；戴上無己的鋼盔，再大的試探，嫉妒之仇敵再可怕的暗示，你也不會為之所動。 知道自己什麼都不是，知道自己什麼都不能做，什麼也不配得，你就會安靜地擁抱無為的枯乾，你就會忍受可怕的幽靜；你就會經歷靈性的苦難，經受內在的折磨。藉著無己，你無論何時，在許多方面都必須治死己的生命。 靈魂一旦在無己中小憩，誰會驚擾它甜蜜而愜意的睡眠呢？這是大衛讓自己的靈魂完全拆毀的方式，他並不需要知道太多。持守自己在虛無中，就會將一切不屬於神的事物擋在門外；你也會從自己隱退，向裏面的幽靜前行，在那裏神在他新娘的心上說話，教導她重要的、神聖的智慧。你要浸沒在這種無己中，在那裏，你會發現一個聖所，可以抵抗任何風暴。 藉這條道路，你必須回歸我們的祖先〔亞當和夏娃〕喪失的無罪的、快樂的狀態。藉這扇門，你必須進入活潑的快樂地，在那裏，你會找到至善，找到仁慈的氣息，找到公義的美妙，找到公平與公正。最後，什麼都不要看，什麼都不要想，什麼都不要選擇，也不要做任何努力，這樣，在凡事上，你的靈魂就活得安穩，寧靜，和快樂。 這是潔淨靈魂，進入完美之冥想和內在平安的道路；因此，如果你定意要棄己，與神聯合，得到改變，〔以基督的心為心〕，就要走在這條平安的路上，努力讓自己沉浸在無己之中，竭力喪失自己，深深地沉浸其中。 第二十一章 論內在平安之大福及其美妙的果效 靈魂一旦拆毀，赤裸敞開，得到更新，它上面的部分就會找到極大的平安，就會找到甜蜜的安息，這使得它可以在愛中，與神有安全的聯合，以致整個靈魂都充滿了快樂。像這樣的靈魂已經進入這樣一種快樂之境，以致它不願意，也不想得到自己所愛的那位的旨意之外的任何事物；靈魂在任何緊急關頭，無論是痛苦中，還是安逸中，都只順服他的旨意，凡事上，都歡喜快樂地去討神的喜悅。 任何事物都不會讓靈魂感到不安，靈魂在自己適當的需要之外，便不想得到什麼。死亡對靈魂來說，是快樂，活著也讓它歡欣。它在天堂有多麼滿足，在地上同樣滿足；擁有財富時它多麼快樂，處在貧窮中，它一樣快樂；它在健康中多麼滿足，在疾病中也一樣滿足；因為它知道，自己經歷的一切，都有主的旨意。這是靈魂的生活，是它的榮耀、樂土、平安、安息，是他的安慰和最大的快樂。 像這樣的靈魂，經過拆毀的步驟，進入了平安之地，如果需要做出選擇，那麼它在選擇舒適之前會選擇幽靜，在選擇榮譽之前會選擇恥辱；因為親愛的耶穌非常看重責備和痛苦；如果靈魂一開始渴望得到上天的祝福，為之忍耐受苦，如果靈魂渴慕神，如果它害怕失去神，如果他心裏哀痛，與惡者爭戰，那麼現在事情就會反過來，饑餓的，變得飽足、饑渴的，變得滿足、害怕變得確信，憂傷變得歡樂，哭泣變成快笑，激烈的爭戰變成極大的平安。哦，快樂的靈魂，在地上享受到這樣的福分！你必須知道，這類的靈魂，（雖然少有），卻是支撐教會的棟樑，這樣的靈魂減輕了神的憤怒。 如今，進入平安之天國的靈魂，承認自己為神所充滿，為他超自然的恩賜所充滿，因為它活著，建立在純粹的愛的根基之上，在光明與黑暗中，在白天和晚上，在痛苦與安慰中，他都領受了同樣的快樂。藉著這種聖潔的，屬天的漠然，它永遠都不會失去逆境中的平安，也不會失去 苦難中的寧靜，但見自己充滿了不可言喻的快樂。 雖然黑暗之君用可怕的試探，讓整個地獄起來攻擊靈魂，但是靈魂會迎頭擊敗它們，如同棟樑屹立；面對他們的攻擊，靈魂不過像狂風暴雨中的高山和深谷一樣。 山谷因濃雲密佈，電閃雷鳴，風雨冰雹而幽暗，看上去如同地獄一般；與此同時，高山之上，陽光明媚，滿有安寧，天空清澈，如同天堂一般，不為所動，充滿了光明。 對蒙福的靈魂來說，也是一樣；下面山谷的部分是靈魂經歷痛苦、爭戰、黑暗、幽靜、折磨、苦難與暗示的時刻；同時在靈魂上面的部分就是高山，在那裏真正的太陽投下了它的光束；這光使靈魂燃燒，使靈魂被照亮；因此靈魂變得清澈、明朗、平安、燦爛、安靜，成了一片快樂的海洋。 所以純潔的靈魂上抵寧靜之高山，它如此安靜，它的靈裏如此平安，裏面如此平靜、快樂，以致神的一點微光都能折射到它的外頭。 因為在安靜的寶座上，顯明了屬靈生命之美麗與完全；這裏是我們神聖的信仰，是不為人知的神的奧秘的真光，這裏是完全的謙卑，甚至到了治死己身的程度，是至充分的順服，是貞潔、靈裏的貧窮、是鴿子般誠摯與無邪，是外在的虛心、靜默，是裏面的堅忍，是心靈的自由與純潔；這裏是忘卻所有受造之物，甚至忘卻自己本身，是可喜的純樸、是屬天的漠然，是持續不斷的禱告，是完全赤裸敞開，是完全的無私，是至智慧的冥想，是屬天的對話；最後，裏面是至完全、至泰然的平安，就此，這個快樂的靈魂可以說智者所說有的關智慧的話，說其他一切恩典都隨她而來。 這是寶藏，是隱藏的財富，這是福音書裏丟失的那一枚硬幣；這是蒙福的生命，是快樂的生命，是真正的生命，是地上各樣的福氣。哦，你的美妙與偉大非人們的知識所能及！哦，美好的超然的生命，你多麼美妙，不可言傳，因為你就是福氣本身！哦，你從地上提撥靈魂，使它不再看地上的惡，你所做的何其多呢！看上去，你是窮苦的；但在裏面，你卻是富足的；看上去你是卑微的，但卻如此尊貴；總而言之，你使人在地上可以過在天的生活。哦，至善的主啊，將這屬天的快樂與真正的平安，就是情慾的世界不能理解，也不能領受的快樂與平安，多多地賜給我！ 第二十二章 為那小群進入完全、在愛中合一和神內轉化的靈魂向神哀歎 哦，大有威榮的神，在你的面前，天柱要震動戰慄！哦，良善無邊的神，六翼天使在你的愛中燃燒！哦，主，請允許我為我們的眼瞎與忘恩哀痛。我們都活在錯誤之中，追求愚蠢的世界，卻離棄我們的神。我們為世上腐臭的污垢，離棄了你，離開了活水的泉源。 哦，人類之子，追隨死亡與虛榮還有多久？欺騙我們，讓我們離棄至善的神的，是誰呢？誰向我們敍說大部分的真理呢？誰愛我們最多？誰最護衛我們呢？有誰行得更多向我們顯明他是我們的朋友，有誰更溫柔顯明自己是一位佳偶，有誰更慈愛顯明自己是一位父親，顯明我們如此眼瞎，以致我們竟都離棄這至偉大、至無限的良善呢？ 哦，神聖的主啊！毫無瑕疵地服事你的靈魂，在世上何其少呢！願意為跟隨被釘十字架的基督，為擁抱十字架、捨己、苦待自己而受苦的人，何其少呢！哦，無私的，全然赤裸敞開的靈魂，何其少呢！向自己死，向神活，完全順服，討神喜悅的人，何其少呢！單純的順從、對自己的充分認知與真謙卑為妝飾的人，何其少呢！完全無私地把自己交在神手中，行他喜悅的一切的人，何其少呢！心靈純樸無私、把自己的理解、知識、願望與意志放在一邊，確實渴望捨己、在靈性上死的純潔的靈魂，何其少呢！哦，願意讓造物主在他們裏面工作，使他們有心受苦，以致於他們不受苦，使他們願意去死，以致於他們不會死，這樣的靈魂何其少呢！願意忘卻自己，使心靈脫離自己的喜好、願望、滿足、愛與判斷的束縛的靈魂何其少呢！願意行在捨己與內在之道的高速路上，願意拆毀，向自己及其感覺死，願意倒空自己，潔淨自己，脫下自己，讓神來充滿他們，遮蓋他們，使他們完全，這樣的靈魂何其少呢！總而言之，主啊，那些眼瞎、耳聾、完全陷入沉思中的靈魂，其數何其少呢！ 哦，亞當之子，這是我們的恥辱！我們為一點惡事，就輕視真正的福分，不要我們的至善、他富足的寶藏與無限的良善！天有充分的理由哀痛，哀痛少有靈魂走這條寶貴的道路。錫安的路徑，因無人來守聖節就悲傷。她的城門淒涼，她的祭司歎息，她的處女受艱難，自己也愁苦。耶利米哀歌1：4 西班牙人米蓋爾德·模利諾斯受逼迫的記事 米蓋爾德·模利諾斯，是一個西班牙人，出生于一個富裕的，受人尊敬的家庭，年輕時進入聖品階層，但是卻不願意接受能夠給他帶來不少好處的肥缺。他很有能力，一心服事自己的同類，卻毫不考慮自己的薪水。他的一生是敬虔的、表裏如一的一生；他也沒有操練羅馬教會的聖品階層司空見貫的苦行。 因為心意變化，決定走沉思的路線，他追尋神秘的神的腳蹤，在西班牙聲名大振，又因為想推廣自己卓越的靈修方法，他離開了自己的祖國，定居在羅馬。在這裏，他很快就與部分最知名的文人學士建立了聯繫，他們如此推崇他的宗教模式，以致一起幫助他做推廣的工作；於是，在短時間之內，有許多人跟隨他，這些人，因他們實踐的宗教模式，被稱為寂靜主義者。 1675 年，模利諾斯發行了一本書，書名為《靈程指引之二》（Il Guida Spirituale），這本書還附有幾位要人的推薦信。第一封推薦信出自大主教 Rheggio；第二封推薦信出自聖方濟會的會長；第三封推薦信出自耶穌會士 Father Martin de Esparsa，這人曾經是Salamanca 和羅馬的神學教授。 這本書印好後，很快便廣為閱讀，在義大利和西班牙受到了人們的推崇，作者因此聲名大振，以致人們多想結識他。人們從四面八方給他致信，以致他和歐洲各處認可他靈修方法的那些人建立了通信聯繫。在羅馬和那不勒斯，有些不受宗教法令約束的神父公開擁戴他的主張，視他為神人，在許多問題上徵求他的建議。但是，滿懷真摯熱情之心加入他的，是一些演講術之父，特別是他們中最傑出的三位，Coleredi， Giceri 和 Petrucci。許多紅衣主教都設法認識他，認為成為模利諾斯的朋友，是莫大的榮幸。其中 Cardinal de Estrees 最為著名。他是一個學識淵博的人，他公開擁戴模利諾斯的至理名言，甚至與他建立了緊密的聯繫。他們常常成天在一起，儘管對擁有法國血統的西班牙人有種種不信任，但是模利諾斯是一個真誠而心地單純的人，他毫無保留地向紅衣主教敞開自己的心，通過模利諾斯的管道，在他和法國的一些傑出人士之間建立了通信聯繫。 正當模利諾斯在勞苦地推廣自己的靈修方式時，Petrucci 神父也寫了幾篇與沉思的生活方式相關的論文；然而，其中摻雜著羅馬教會的許多靈修規則，因此面臨的責難要少。他主要為修士和修女寫作，因此採用了最容易，最常見的表達方式。 模利諾斯的聲名如此顯赫，以致耶穌會和道明會開始感到極其恐慌，決定採取措施，不讓這種靈修方法發展下去。為了實現他們的目的，必須貶低這種靈修方法的作者。又因為，在世間的一切詆毀中，異端在羅馬給人留下的印像最為深刻，模利諾斯和他的跟隨者就被公開宣佈為異教徒。有些耶穌會士還寫書反對模利諾斯和他的靈修方法，但是模利諾斯勇敢地一一做了回應。 這些爭議在羅馬引起了喧然大波，以致宗教裁判所注意到了這一切。模利諾斯及其作品，以及 Petrucci 神父的論文和書信，再次受到宗教裁判所的嚴格審查；而在這件事上，耶穌會被視為原告。一個團體曾經認可模利諾斯的作品，這是事實，但是其他團體留意不讓模利諾斯在羅馬露面；在這次審查中，模利諾斯和 Petrucci都充分證明了自己的合理性，以致他們的作品再次得到認可，而耶穌會的答復在審查之後被視為誹謗之詞。 在這件事上，Petrucci 表現非常好，以致他的事業和個人的聲望都大大提升，不久以後便成為 Jesis 的主教，這是教皇為了取悅他們新發佈的一項聲明。他們的作品如今較以往更加受人推崇，他們的靈修方法更是為人效仿。這種新穎的靈修方法，令全世界不快的一個團體對它的敵對，以及受到如此有力的指控再次得到認可，這一切都提高了它的聲望，使使用這種靈修方法的人數大增。 Petrucci 神父擔任主教期間的表現也再次抬高了他的聲望，以致他的仇敵不願意再滋生煩擾。事實上，他的作品較模利諾斯的作品，責難的機會較少。在模利諾斯的作品中，有些段落表達得不夠謹慎，但是，這些也有例外的餘地；而在另一方面，Petrucci 為自己辯解得很充分，很容易便排除了人們對他書信中某分內容所持的異議。 模利諾斯與 Petrucci 獲得的名譽，使寂靜主義者的人數與日俱增。所有人們當時認為虔誠篤信的人，還有至少對這種靈修方法的聲譽有所影響的人，都被認為是寂靜派的成員；人們注意到，如果這些人對自己的生活要求更加嚴格，更加循世，對思想的靈修更加認真嚴肅，那麼他們對所在教會宗教信仰的外在行式方面會顯得熱情不足。他們不用心做彌撒，也不懇切地替朋友做彌撒，他們不常告解，也不常參加列隊行進的祈禱和唱詩禮。 雖然宗教裁判所重新認可了模利諾斯的作品，使仇敵的進程受挫；然而他們的心裏仍然與他作對，決意可能的話，就毀滅他。他們暗示說他有陰謀，心裏與真正的基督教信仰為敵。說他表面上把人抬高到極其屬靈的地步，但卻是為了抺去他們思想中基督教的奧秘，等等。因為他是一個西班牙人，他們就謠傳他有猶太教或伊斯蘭教的血統，說在他的血液裏，或最初接受的教育中，帶著這些宗教的種子，他以無比的熱情，培育了這些種子。他們最後的這一中傷在羅馬少有人相信，雖然據說有個修會曾經被派去查驗模利諾斯登記受洗的地方。 耶穌會未能擊敗模利諾斯在羅馬的勢力，便向法國宮廷求助，當時，在短時間之內，他們取得了成功，甚至下令給 d’Estrees 紅衣主教，讓他用盡一切可能的手段，逼迫模利諾斯。這位紅衣主教，雖然對模利諾斯依依不捨，但是決心遵行上司的旨意，犧牲神聖的友誼。但是，他發現，指控模利諾斯證據不足，於是決定自行補上這一缺口。因此他前往宗教裁判所報告了一些細節，不僅模利諾斯的親屬，還有 petrucci，以及他們的朋友，都被下在了獄中。 當他們被帶到宗教裁判所的審判官面前時，（正值1684年初）Petrucci 沉著冷靜、明辨是非，回答了與他有關的問題，就被放了出來；雖然對模利諾斯的審查耗時要長得多，但是人們普遍認為，他也會被釋放；但是，事實並非如此。雖然宗教裁判所對他的指控沒有充分的理由，但是他們竭力要找到他是異教徒的罪證。他們一開始反對他與歐洲各處保持通信聯繫；但是不能給通信定罪，因此在這方面，他沒有罪。於是他們將注意力轉到在他房間裏找到的幾份可疑的文件上；但是模利諾斯澄清了這些檔的含義，這些也不能對他構成傷害。最後，d’Estrees 紅衣主教，在加工處理法國國王發給他的讓他逼迫模利諾斯的命令之後說，他可以超出他們所需，提供證據，讓他們相信，模利諾斯犯了異端的罪行。為了這樣做，他曲解模利諾斯論文和書卷中某些段落的含義，將許多從錯誤觀點出發的、令人惱火的情形與囚在那裏的模利諾斯聯繫在一起。他承認自己曾經貌視朋友地，和模利諾斯在一起生活，但是他這樣做，只是為了發現他的原則和意圖。他發現這些出於模利諾斯不好的本性，很有可能會帶來危險的後果；但是，為了發現全部的情況，他同意了幾件事，雖然自己心裏並不認同；他只能使用這種方式，來看穿模利諾斯心中的秘密，但是，在擊敗模利諾斯及其跟隨者的時機出現之前，他裝作什麼也沒看到。 由於 d’Estree 的指證，模利諾斯被嚴密監禁在宗教裁判所內，他在那裏的那段時間，一切平靜，跟隨他的人實踐他的靈修方式，也沒有受到任何干擾。但是突然間，耶穌會決定將他們剷除淨盡，於是暴風雨以刻骨的猛烈之勢暴發了。 Vespiniani 伯爵及其夫人，鮑格才王子 （Prince Borghese） 及其部分家庭成員的神父 Don Paulo Rocchi，還有一些人（總計七十人），被關進了宗教裁判所；他們中有許多人在學識和敬虔方面頗受人敬重。對教會人士的指控是他們疏忽了念日課經；而其他人受到指控，是因為他們參加聖餐禮之先沒有先行告解。簡言之，他們說，這些人沉緬於獨處與內在的禱告之中，疏忽了宗教信仰的外在部分。 Vespiniani 伯爵夫人在宗教裁判所受審時，大聲喧嚷這件事。她說自己從來沒有向神父之外的任何人透露過自己的靈修方法；因此在神父背叛泄秘之外，他們不可能有其他途徑知道這件事。如果神父這樣利用人們的懺悔，揭發那些信任他們，向他們傾訴隱秘思想的人，那麼是人們放棄懺悔的時候了。以後，她將只向神懺悔。 由於她的激烈言辭，又因為這件事引起了很大反響。唯恐人們被激怒，唯恐她的話會降低懺悔的聲望，宗教裁判所認為釋放她和她的丈夫是明智之舉；因此他們被放了出來，但是聽到傳喚時，他們必須前往。 在提到的這些人之外，一個月之內，約二百人被關進了宗教裁判所，耶穌會仇視寂靜主義者以至如此；曾經在義大利各處備受推崇，人人追求的一種靈修方法成了異端，而這種靈修方法的主要推動者被關進了地牢之中。 為了在可能的情況下根除寂靜派，宗教裁判所向作為主任牧師的紅衣主教 Cibo 發了一封通知，讓他發往義大利各處；這封通知發給所有高級的教士，警告他們說，事實上在義大利的幾處地方已經出現了許多宗派和弟兄會，他們中間有些人假稱引導人順從聖靈的帶領，帶領他們做靜默的祈禱，卻給他們灌輸許多可憎的異端思想。因此嚴格命令他們將這些團體全部解散，並迫使所有屬靈的帶領人回歸眾所周知的正路；並特別留意不要苦待他們任何人，讓他們接受修道院的引導。同樣，對發現犯有這些錯誤的人，還有命令要公正地對待他們。 這個通知送到了 Cibo 紅衣主教那裏，但是並沒有產生多大的果效，因為絕大多數義大利的主教喜歡模利諾斯的靈修方式。事實上這個命令，如同宗教裁判所發佈的其他所有命令一樣，都是隱密進行的，但是儘管他們極其謹慎，該命令的副本還是散佈在義大利的大部分城鎮。這讓宗教裁判所苦惱至極，他們盡可能使用各種方法不讓世人瞭解他們的工作過程。他們指責這位紅衣主教，指控他是造成這一切的罪魁禍首；但是他予以回擊，他的秘書也指出了雙方的過失。 在這段期間，模利諾斯受到宗教裁判所官員的極端污辱；唯一讓他感到安慰的，是 Petrucci 神父的偶爾照訪。 雖然他在羅馬享有幾年極高的聲譽，如今他卻受盡人的輕視，被普遍認為是最惡劣的異教徒。 關在宗教裁判所的大部分模利諾斯的跟隨者，發誓放棄了他的靈修方式，被放了出來；但是卻有更嚴酷的命運在等待著他們的領袖模利諾斯。 在監獄裏躺了相當長一段時間之後，他終於被再次帶到宗教裁判所的檢察官面前，來對反對他作品的許多文章作出答復。他一到庭，身上就被綁了鏈條，他手裏拿著一根燃著的蠟燭，兩位修士在大聲朗讀指控他的文章。模利諾斯極其鎮定、堅決地回答每個問題；儘管他的辯論打敗了一切勢力，然而他發現自己被宣判為異端，判處了終身監禁。 他退庭時，一位神父照顧他，這人對他懷著無比的尊敬之情。一到監獄，他便平靜地進了的囚室；當這位神父離開時，模利諾斯這樣對他說：“再見，神父，在審判日，我們還會重逢，屆時會顯明真理站在那一邊，不是在我這邊，便是在你那邊。” 被囚期間，他幾次受到殘酷的折磨，直到最後，嚴酷的刑罰耗盡了他的力氣，結束了他的生命。 模利諾斯之死給他的跟隨者留下了這樣的影響，他們中多數人很快便放棄了他的靈修方式；在耶穌會堅持不懈的努力下，寂靜派在全境銷聲匿跡了。 靈程指引》的第一部分>>>>>> 這網站意圖指示你如何 |
